분야
hwpⅡ. 문학(한국문학)의 근대성
Ⅲ. 문학(한국문학)과 구술문학
Ⅳ. 문학(한국문학)과 고백체문학
Ⅴ. 문학(한국문학)과 문학운동
Ⅵ. 문학(한국문학)과 문학적 픽션
Ⅶ. 문학(한국문학)과 김남천문학
참고문헌
이미 1960년대에 시인 힐데 도민(Hilde Domin)은 프랑크푸르트대학에서 행한 시학강연에서 오늘날 과학의 발달과 컴퓨터 등의 출현으로 “인간과 현실의 관계가 파괴, 해체될 위험에 처해 있다”고 진단한다. “오늘날 시는 무엇을 위해? 오늘날 우리는 무엇을 위해 시를 읽어야 하는가? 오늘날 우리는 무엇을 위해 시를 쓰는가?”라는 제목의 이 강연에서 힐데 도민은 시의 유용성에 대한 사회의 요구를 다시 한 번 토론에 부치고 있다. 언뜻 보아 강연의 제목은, 정치적, 사회적 현실 참여가 문학의 가치를 결정해야 한다는 1960년대의 대중의 요구를 대변하는 것으로 보일 수 있다. 그러나 이 강연에서 도민은, 시인 곳트프리트 벤(Gottfried Benn)과 같은 관점에서, 시가 현실의 변화 또는 개선에 대한 대중의 요구에 부응할 수 없음을 분명히 밝히고 있다. 힐데 도민은 학문, 특히 자연과학이 문자 그대로 우리의 현실을 바꾸어 놓고 있지만 자연과학과 기술이 바꾸어 놓는 것은 ‘어떻게’(Wie)에 불과하다고 말한다. 그것은 삶의 조건이지, 우리의 삶 자체는 아니라는 것이다. 그것들은 말하자면 우리의 삶이 어떻게 이루어져야 할 것인지의 조건들을 제시한다고 평가한다. 그런데 힐데 도민은, 사회의 변화는 그것 자체로서 목적이 될 수 없다고 단정한다. 인간의 자유, 인간다운 삶을 위한 것이 아니라면 그러한 변화는 무가치하다는 입장이다. 이에 비해 시는 우리에게 다른 무엇을 위한 준비만을 제공하는 것이 아니라, 우리에게 “본연의 자아와의 만남”(Begegnung mit uns selbst)을 마련해주는 것이라고 도민은 말한다.
“오늘날 시는 무엇을 위해? 오늘날 우리는 무엇을 위해 시를 읽어야 하는가? 오늘날 우리는 무엇을 위해 시를 쓰는가?” - 강연의 제목이 이미 시사하고 있듯이, 힐데 도민은 20세기 후반에 현실을 변화시키지 못하는 시의 존재를 정당화하는 것이 얼마나 공허하게 들릴 수 있는가를 누구보다도 깊이 인식하고 있다.
김동리(1997), 문학하는 것에 대한 사고, 문학과 인간(전집7), 민음사
김윤식(1990), 해방공간 문화운동의 갈래와 그 전망－임화 김남천의 내면풍경분석을 중심으로, 한국학보
민병인(1994), 김남천 문학론 연구－1930년대 창작방법론의 전개를 중심으로
정호웅 외(1993), 장편소설로 보는 새로운 민족문학사, 열음사
