분야
hwpNiebuhr와 Gabriel은 자유주의를 주요 관점으로 사용하는 상반된 두 사상학파의 대표적인 해석(설명)자들이다. 이러한 강점(emphasis)에도 불구하고, 자유적 동기와 다른 요소들의 상호작용에 대한 추가적인 연구가 필요하다. 특히 추가적인 연구는 20세기 초에 있었던 크리스찬 사회적 관심에 대한 규범적인 형식의 독창성(진짜임)을 보여주기 때문이다. 당시의 정황으로 볼 때, Rauschenbusch는 동시대 자유주의의 모방자가 아닌 영향(의 흐름)으로부터 사물(물질)들을 자유로이 사용하는 창조적 사상가로 나타난다.
나는 Rauschenbusch의 주요한 자유사고와의 자유롭고 독창적인 만남에 대한 사례들을 나타내기 위하여 Albrecht Ritschl을 주목하고 싶다. Rauschenbusch와 Ritschl은 최소한 9가지의 다른 이슈에 대하여 비교 및 대조된다. 결국 나의 분석은 그들을 이어주는 주제인 신의왕국(Kingdom of God) 사고에 집중된다. Ritschl이 강한 영향을 끼쳤다는 것이 Rauschenbusch가 그의 사상을 비판없이 완전히 받아들였다는 것을 의미하지는 않는다. 반대로 Ritschl은 Rauschenbusch의 사회학, 정치윤리 또는 교회의 교리 등에 대하여 생각지 않았고, Rauschenbusch는 다양한 종파주의적 주제(논지)-예를 들어 제자의 신분(discipleship), 교회의 교리 등-에 대하여 반대적 견해를 갖는다.
나는 어떻게 Rauschenbusch가 다른 동기적 관점에서 자유주의를 비판했는지를 보여주려 한다. 또한 그의 윤리관을 형성한 다양한 자유의 확증 등에 대하여 밝히려 한다. 여기에는 이론적, 성경적, 역사적 자유주의와 사회경제적인 진전에 대한 기본적인 구분에 대해 언급할 필요가 있다. 이러한 구분은 자유주의에 근원한 사회적 사상가로서의 Rauschenbusch를 소개함에 있어 이중적 개념과 일치한다. 신학의 Hellenism화에 대한 공격, 신앙고백적 교리에 대한 반대와 반형이상학적 견해, 역사적 Jesus에 대한 압박감, 구원을 신의왕국(Kingdom)의 목적에 부차적으로 보는 견해, 죄와 구원의 일치, 법적인 보상, 점진주의, 낙관주의에 대한 배제 등이 신학적인 부분으로부터 왔다. Rauschenbusch가 좀더 윤리적이고 사회적인 일을 하기 전 대학원 과정에서 사회경제적 사상가들 보다 먼저 자유주의 신학자들을 만났기에 그들로부터 영향을 받았다.
Rauschenbusch의 윤리관은 사회경제 사상가 및 운동으로부터 여섯가지의 강력한 영향을 받았다. 사회적 기관의 신학, 윤리관에 대한 경제적 해석(관점), 사회주의의 가치, 진보에 대한 교리, 새로운 사회적 관심의 독창성을 강조하는 역사적 관점, 절충정신이 그것들이다.
그의 자유적 영향에 대한 횟수와 다양성은 그 이전의 다른 신학적으로 자유적인 지도자들과 관련하여 몇가지 질문을 낳는다. 예를 들자면, Horace Bushnell 시대 이후 제자의 신분(Discipleship)이라는 견해는 마국에서 많은 자유주의자들에 의하여 강조되었다. 하지만 이러한 사고의 근원이 청교도주의(Puritanism)로부터 직접나온 사상가와 Rauschenbusch처럼 종파주의적인 배경을 반영한 사상가들 사이에는 분명 차이점이 있다. 청교도주의(Puritanism) 사상가들은 신의 왕국에서의 독립성에 바탕을 둔 변형적 시각으로부터 시작한다. 역사적 Jesus를 매우 강조하는 이러한 본질적으로 Calvinist 방식은 미국 전역에 확산된 신 Ritschlianism에 의해 변형된다. 이러한 변형된 신학은 자유주의에 대한 기관(제도)적 분석과 비평적 방식과 낙관적인 사회적 희망에 대한 전반적 환경을 추가한다. 이에 반하여 Rauschenbusch는 제자의 신분(Discipleship), 사랑, 신의 왕국, 민주적이고 자발적 친교의 교회에 대한 신앙주의자적, 종파주의자적 강조로부터 시작한다. 결과적으로 그는 정적주의(Quietism)를 반대하고 청교도주의(Puritans) 및 복음주의로부터의 변형을 이끌며 신 Ritschlians의 신학의 일부와 그의 종파주의적 신학의 일부를 결합(exchanges)한다. 청교도주의의 후손들처럼 자유주의에 대한 제도적 분석, 역사에 대한 민주적 철학 및 방법론을 추가한다. 하지만 이러한 자유주의적 강조점은 비록 미국교회 및 문화적 생활의 자유적 환경에 기인한 두드러진 상호작용이 있었다지만 최소한 W.D.F Bliss, Washington Gladden, Richard T. Ely와 다른 미국의 사회적 예언자들에게 공통분모로 작용한다.
Rauschenbusch는 종교에 대한 과학의 영향이 매우 지대하고 이러한 영향으로 종교의 기본적인 변혁이 요구되었다고 말하면서 우리시대의 시작과 18세기 계몽운동을 동등시한다. 이러한 변혁은 필연적으로 Jesus에 좀더 가깝게 이끌어준다. 그의 말은 이것처럼 안중요한 것은 아니지만 그가 계속해서 자유주의의 영향을 받았음이 분명하다. 그의 성서적 관점의 형태가 Johanners Weiss와 Albert Schweitzer에 의한 당시의 New Testament(신약적) 해석의 적절한 비평이라는 혜택 없이 형성되었다는 것은 안타까운 일이다. Rauschenbusch의 사상에 이러한 비평이 있었더라면 다른 이들의 공격으로부터 조금은 자유스러웠으리라. 하지만 나는 Rauschenbusch를 자유주의의 매우 정확하고 의미있는 범주에 포함(연결)하기 위하여 “계몽주의적 자유주의”이라 표현한다.
많은 정교의 배경에 반하여, 유럽에서는 잔인하고 살육적인 종교적 전쟁이 있었다. 거기에는 인간에 대한 복지와 인간적 생활의 풍요에 관한 인류적 관심을 포함하는 공통사고에 대한 깊은 염원이 있었다. 이를 해소해준 것이 계몽 주의로 통합된 이성주의를 강조하였고 보편적인 종교와 윤리를 생성하였다. 17세기 중반에 개혁된 나라들을 시작으로 계몽운동은 18세기에 프랑스, 이후 독일과 미국으로 퍼져 나갔다. 이는 무신론자의 회의론을 조장하기보다는 속세에서의 유토피아에 포커스를 둔 기독교 전통의 도덕적인 세속화였다.
Sidney Mead와 James Nichols는 종교에 대한 태도를 기준으로 세개의 다른 계몽주의 그룹으로 분류한다. (1) 이성적 초자연주의자, 영국과 미국에서 가장 큰 부류로 철학자 John Locke, 대주교 Tillotson, 미국 유일교도(Unitarians), 18세기 전반 영국 국교회와 장로회로 그들의 기본적 믿음은 성서(묵시)는 자연적 종교의 확증이다. (2) 기독교 자연신론자들(Deists; 교리자), 비이성적이고 세속적인 요소들의 정화를 원했던 좀더 진보적인 그룹으로 Rauschenbusch 이후 Kant와 neo-Kantians가 여기에 속한다. (3) 반 기독교 자연신론자들(교리자), 기독신앙(Christianity)은 편협한 신앙, 종교적 박해, 미신들과 본래적으로 연결되어 있어서 이성적인 기독교 교회에는 희망이 없다고 믿었다.(Voltaire는 마지막 성직자의 필연적 결과로 죄여진 마지막 왕을 보고싶어 했다)
우리가 Rauschenbusch를 이성적 초자연론자보다 더 자유분방하고, 반 기독교 교리자들보다 덜 회의적인 기독교 교리자(deist)들에게서 영향을 받았다고 보는 것은 이러한 배경과는 어긋난다. 사실, 그는 확실한 크리스찬이고 활동적인 교인이다.
그의 자유적인 사고의 근원과 관련하여 Rauschenbusch의 가족배경은 신앙주의나 종파주의의 영향과 관련하여 그리 중요치 않다. 하지만 우리는 Rauschenbusch家의 정치적 자유주의의 초기 근원을 간과해서는 안 되는데 그들은 1848년의 독일혁명을 지지했다. 독일과 미국의(주로 뉴욕과 Rochester) 시대정신이 그의 사고전개의 기초이다.
