성경주해 방법론 아모스 서의 문학적 배경
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hwp아모스서의 문학적 배경
아모스서의 연구는 다른 성서 연구 동향처럼 통시적 연구와 공시적 연구가 진행되었다. 메이스(1969)와 볼프(1977)의 주석서는 통시적 연구의 대표작으로서 오늘날도 여전히 통용되고 있으며 예언서를 하나의 신탁 모음집으로 보는 입장을 견지한다. 최근에는 이런 통시적 연구가 지배적인가운데 단일 저작설에 입각하여 본문의 최종 형태를 연구하려는 공시적 연구들이 많이 대두되었다.
헤이스(1988)는 아모스서가 여러 단계의 편집과정의 산물이란 전제를거부하고 책 전체를 8세기 실존 인물 아모스의역사적 작품이라고 주장한다.
앤더슨과 프리드만(1989)은 아모스의 단일 저작설을 지지하며 아모스가 영적으로 발전하는 과정에 따라 책을 네 단락으로 구분한다. 멸망예고의 책(1:1-4:13), 재앙의책(5:1-6:14), 환상의 책(7:1-9:6)과 후기(9:7-15) 이들은 짧은 단락보다는 긴 수사 단위의 분석에 치중한다. 폴(1991)역시 아모스서의 거의 대부분을 8세기의 아모스가 저작했다고 믿는다. 그는 아모스가 말한 독립된 신탁들은 이미잘 알려진 장르에 맞추어 현재순서대로 배열한 것이라도 주장한다. 그는 피할 길 없는 심판 신탁과 회개를 촉구하는 신탁이공존하는 상태에 관한 비평적 해석과 달리, 두 가지 상반되는 신탁을 동일인이 말할 수 있다고 생각한다.
한편, 아모스가 남족 출신인가 북쪽출신인가의 문제도 주요 이슈로 등장했는데, 폴리(1989)는 유다 사람으로서 여호사밧 왕의 개혁에서유래한 정의 개념을 북왕국에 적용한 사람이라는 결론을 내리는데 비해서, 로젠바움(1990)은 아모스가 원래 북쪽 출신으로서 아마샤 제사장에게 추방당하여 드고아로 피신한 사람이라는 견해를 제시하면서, 아모스가 북왕국의 황금송아지 숭배를 비난하지 않은 것이 그가 남부인이 아니라는 증거라고 주장한다. 아모스서에 대한보다 본격적인 공시적 연구들은 주로 본문이 7중 구조나 교차 대구적 구조를 지닌 심미적 특성을 분석하거나(림부르그,1987; 도르시,1992; 보바티와 메이넷,1994; 노블,1995), 비유적 언어분석(멜루긴,1992), 수사비평(기테이,1980; 최인기,1999), 독자 반응비평(랜디,1987)을 수행한다. 또 스페인계 미국인, 즉 다수 사회 내의 소수인종으로서 아모스서 해석하기(가르시아-트레토,1993), 라틴 아메리카 교회의 아모스 해석과 사용에 관심을 두고 가다머와 리꾀르의 해석학을 활용하는 책임 있는 해석을 촉구하는 시도(캐롤,1992)와 메타주석적 아모스서 읽기(클라인즈,1993) 등을 거론할 수 있다. 그 밖의 연구 방식으로 고고학적 발굴 결과와 함께 사회학적 관심사를 갖고 시도된 연구서들(킹,1988; 캠벨,1994; 디어만,1988)도 적지 않다.(멜루긴,1998)
“고전적” 예언의 시초로 불리는 아모스서는 12예언서중 요엘서 다음에 위치하는 세 번째 책이다(LXX에서는 두 번째) 연대 책정이 어려운 요엘서와 아모스서가 마소라 본문에서 나란히 배열된 데에는 공통된 주제가 많기 때문으로 보인다. 메뚜기 재앙, 불(한발), 제의적 탄식, 야웨의 날, 우주적 혼란, 기적적 풍요의 약속, 또 “시온에 거하시는 야웨”란 표현도 두 책의 말미와 서두에 나타난다.(욜3:16,암1:2)
아모스서는 내용상 크게 네 부분으로 나눌 수 있다. ⅰ)표제(1:1), 모토(1:2), 그리고 민족들에 대한 8개의 신탁(1:3-2:16) ⅱ)아모스의 신탁 모음(3-6장) ⅲ)심판에 관한 5개의 환상보도(7-9장) ⅳ)회복의 예언(9:11-15). 표제에서 남북 왕조의 통치시대를 대비시키는 방식은 이사야서, 예레미야서, 호세아서, 미가서, 스바냐서 등에서도 역시 찾아볼 수 있는 신명기 사가의 작업결과이다. 다시 말해서 이 예언서들의 형성과 수집 과정에는 신명기학파의 활동이 개입되었다고 판단된다. 이스라엘을 중심으로 유다를 포함한 주변의 여덟 민족들에 대한 심판 신탁들은 시계바늘이 움직이는 방향의 반대로 배열되었다. 이 중에서 두로, 에돔, 유다에 관한 신탁은 아모스 시대 이후에 첨가된 것으로 보기도 한다. 신탁모음의 초점은 북왕국 이스라엘에 있다.
아모스의 사회적 신분과 지위에 관하여는 상이한 의견이 제시되고 있다. 혹자는 책 서두의 신탁모음이 이집트의 예배 의식문 중 적국과 죄인에 대해저주를 선포하는 저주문과 흡사하다는 이유로 아모스를 제의예언자로 간주하는데, 아모스의 심판 신탁은 특정 죄인을 겨냥하지 않고 국가 자체, 혹은 사회의 상부구조를 겨냥하고 있으므로 상관성이 희미하다. 송영들(4:13,5:8-9,9:5-6)의 찬송 언어 역시 아모스를 제의예언자로 입증해 주지는 못한다, 찬송이 제의 영역 밖에 널리 퍼져 있었기 때문이기도 하며, 이 송영들이 제의 자체를 공격하는데 사용되기 때문이다. 아모스의 신탁에 배어 있는 숫자 잠언(“서너 가지 죄”)과 경험적 관찰에 근거한 인과관계를 교훈적으로 설명하는 예(3:3-8)를 근거로 그를 궁중현인으로 간주하기도 하였으나 이는 그가 시골인 드고아 태생으로서 체득한 씨족 생활에서 유래한 것으로 볼 수 있다.
무엇보다도 아모스의 정체를 잘 대변해주는 구절은 아모스 7:14-15이다. 그러나 이 구절은 자신을 예언자도 아니고 예언자 집단의 일원도 아니라고 말하고 있다. 이 표현은 야웨가 부르기 전까지 그랬다는 말인지, 아니면 부름 받은 지금도 예언자가 아니라는 듯인지 모호하다. 아마 그 말은 단지 “나는 삭을 받거나 위협을 받아 시키는 대로 무엇이든지 말하고 행동하는 그런 부류의 ‘예언자들’과는 같지 않다”는 듯인 것 같다.
예전에는 아모스를 드고아 출신의 가난한 시골 농부라고 생각하였으나 최근에는 그의 신탁에 나타난 국제 정세에 관한 해박한 지식(1:2-2:5,6:2,9:7)과 해박한 종교적 전승, 그리고 숙련된 수사법적 기교들(3:3-8)을 근거로 그를 대규모 목축업에 종사하는 유다의 지주이거나 아니면 최소한 중산층의 지성인으로 보기도 한다.(윌슨,블렝킨솝) 그러나 책의 편집 과정을 고려한다면 최근의 주장들을 그대로 받아들이기는 어렵다.
아모스서는 상당히 복잡한 편집과정을 거쳤다. 8세기 아모스 자신이 직접 말한 신탁들은 현재의 책 분량의 절반도 안 된다. 볼프(1977)는 6단계의 편집과정을 구분하며 그 중 처음 세 단계의 것만을 8세기로 평가한다. 첫 단계는 3-6장의 심판신탁으로서 예언자 자신의 것이다. 둘 때 단계는 민족들에 대한 신탁모음과 환상보도들로서 첫 단계 심판 신탁의 서론과 결론부를 구성한다. 셋째 단계는 1,2단계를 편집하고 아마샤 사건을 삽입한다. 넷째 단계는 요시야 시대의 벧엘제의 비판과 송영들을 추간한다. 다섯째 단계는 포로기의 신명기적 편집으로서 두로, 에돔 및 유다에 대한 신탁과 구원사적 언급들을 보충한다. 마지막 여섯째 단계는 포로기 이후에 종말론적 구원신탁을 첨가함으로써 현재의 아모스서가 완성된다.
이와 달리, 쿠트(Coote,1981)는 3단계 편집설을 제안한다. 첫 단계(“아모스A”)는 8세기 중반에 아모스가 선포한 이스라엘의 지배계층에 대한 심판 신탁으로 구성된다. 이모음집은 문법상 3인칭 복수 분사형으로 시작하며 계층사회에서 발생하는 사회적 불의를 고발하고피할수 없는 심판을 선언하는 일에 집중한다. 둘째 단계(“아모스B”)는 7세기 후반에 요시야의 개혁을 추진한 신명기학파가 아모스 신탁을 재해석한 결과이다. 이단계의특징은 주로 2인칭 복수호격을 사용하면서 벧엘 등의 북부 제의 중심지를 공격하고 예루살렘의 종교적 합법성과 중요성을 강조하면서 이스라엘의 남은 자들과 유다에 대한 회개를 촉구하는 권면형 설교들로 구성되어 있다. 세 번재 단계(“아모스C”)는 포로 후기의 귀환공동체를 위한 희망적 설교를 첨가한다. 볼프의 편집가설은 내용비평에만 의존하고 시대의 변천에 따른 사회 구조의 변화에 무관심한데 비해서, 쿠트의 것은 사회학적 비평기준을 이용하여 A단계는 8세기 아모스가 탄핵했던 사회구조들, B단계는 요시야가 개혁하려고 했던 사회 구조들, C단계는 포로 후기 귀환공동체의 사회구조들에서 빚어지는 차이를 중심으로 책의 편집과정과 신학적 구성을 설명한다는 장점을 지닌다.
