발터벤야민의 숭고와 시뮬라크르 벤야민의 언어철학 예술비평 미디어론 사이의 내적 연관을 중심으로

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본문내용
발터벤야민의 숭고와 시뮬라크르
벤야민의 언어철학, 예술비평, 미디어론 사이의 내적 연관을 중심으로
Ⅰ. 서론
현대예술에는 숭고의 무거움과, 그것을 파괴하는 시뮬라크르의 가벼움 또한 존재한다. 진중권의 해석에 의하면 현대예술은 ‘숭고’와 ‘시뮬라크르’라는, 서로 대립하며 보족하는 두 개념으로만 온전히 파악할 수 있다.
발터벤야민의 주된 관점에서도 숭고와 시뮬라크르는 잘 나타나고 있다. 번역가능성, 비평가능성, 복제가능성 이 세 개념을 통해서 벤야민은 시뮬라크르 미학을 지시한다. 통상적으로 번역, 비평, 복제를 원작 이후의 상, 즉 모상으로 간주하지만 벤야민은 원문은 번역을 통해 순수한 언어로 상승하고, 비평은 작품 이후가 아닌 작품의 성립과 동시적이며, 복제는 원작의 권위를 위협한다고 설명한다. 또한 벤야민은 근원관계라는 관념을 통하여 숭고의 미학을 나타낸다. 언어철학에서는 근원적 언어와 번역들 사이의 관계로, 예술비평에서는 근원적 진리와 이념들 사이의 관계로, 철학적으로는 하이데거의 존재와 존재자의 차이로 근원이 나타난다고 주장한다.
벤야민은 근원관계 속에서 현전의 미학과 시뮬라크르 미학은 서로 보족한다고 보며 근원적인 것은 오직 차이의 놀이, 즉 번역가능성, 비평가능성, 복제가능성을 통해서만 현전한다고 생각한다. 따라서 그의 숭고는 시뮬라크르를 함축하고, 그의 시뮬라크르는 숭고를 배제하지 않으면서 어지럽게 교차한다고 볼 수 있다.
이 레포트에서는 벤야민의 언어철학과 예술비평, 미디어론에 관한 견해와 이러한 견해에서 숭고와 시뮬라크르가 어떻게 교차되고 있는 지에 대해 언급한다.
Ⅱ. 본론
1. 언어철학
발터벤야민의 언어철학에 따르면, 과거 창조신화 때의 인류와 자연은 평등하게 의사소통하는 ‘미메시스’를 한다. 이때의 인류는 자연을 도구적인 관점으로 보지 않고 소리 없는 자연의 언어적 본질을 인간의 음성으로 번역하는 역할이다. 여기서의 번역이란 직관적 인식을 뜻하는 것으로, 사물을 감각 지각하여 표상을 거쳐 개념화하는 인식이 아닌 물 자체를 보고 바로 개념화하는 즉, 이름에 사물의 언어적 본질이 존재하는 인식이다. 이러한 언어를 아담의 언어라고 칭하며 이때의 인류는 언어를 통해서가 아니라 언어 ‘속에서’ 제 정신적 본질을 전달한다.
인간이 선과 악의 본질을 알고 싶어 한 이후로, 인간은 이러한 아담의 언어를 상실하고 언어 정신은 타락한다. 이러한 타락한 언어를 바벨의 언어라 칭하는데, 언어 정신의 타락으로 인류는 획일적인 개념으로 사물을 인식하게 되며 개별자들의 고유성을 보는 직관을 능력을 상실한다.
그리하여 또다른 형태의 침묵이 시작된다. 이를 우리는 자연의 가슴 아픈 애도라 부르자. 이는 형이상학적 진리다. 자연에 말을 부여한다면, 모든 자연은 소리 높여 탄식을 하리라. () 초목이 바스락 소리를 내기만 해도, 거기에서 한탄의 소리가 들린다. 말을 잃었기에 자연은 탄식한다. 자연의 슬픔은 그녀를 침묵하게 만든다. 그 모든 애도 속에서 자연은 말이 없으려고 한다. Walter Benjamin, Benjamin Gesammelte Schriften Band Ⅱ/Ⅰ, S. 155
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