분야
hwp-엘리자베르 바뎅테 지음
서문 남성의 미묘함(위대한 X)
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우리는 영원한 남성성이라는 것을 쉽게 믿어 버린다. 아무 의문점 없이 항구적이고 보편적인 남성성의 원리를 믿어버리는데 성의 차이를 나타내주는 자연의 질서 속에서 이 원리를 발견한다. 하지만 남성성을 일종의 과제 또는 의무로 이야기하는 일상 언어는 사실 우리의 의심이나 근심을 그대로 보여준다. ‘남자가 되어라’는 명령은 여성에게는 요구되지 않는 어떤 작업, 노력을 포함한다. 남자들이 자신의 남성성을 증명해야 한다는 사실은 당황스러운 사실이다. 즉 남성다움은 만들어지는 것이며 이 인공물인 남자는 노력과 고통을 겪게 된다. 70년대의 남성들은 자신의 정체성에 의문을 제기했고 자신이 남성적 환상의 구속에서 벗어나길 원하는 사람도 있었다. 우리가 생각하는 이상적인 남성의 역할에 대해서도 의문을 제기했다. 갈수록 남성은 미스터리가 되어 버렸고 남성성의 본질을 이루는 그 무엇인가의 통일성에 대해서도 문제가 제기되었다. 필립 장의 소설인 [느릿한 외양]은 남자들의 남성적 정체성에 의문을 갖게 했는데 필립 장에게 남자는 나침반도 없이 항해하는 존재이다. 예전부터 남성들은 스스로를 더 강하고, 더 명석하고, 더 용감하고, 더 책임감 있고, 더 창조적이고, 더 합리적이라는 생각으로 자신과 여성 사이의 계급적 관계를 정당화시켰다. 하지만 피에르 부르디외는 ‘남성의 환상은 지배욕으로부터 생겨났다’라고 결론지었고 모든 젊은이들이 남성에 대해 현기증을 느꼈다. 다른 사람들보다 앞서서 이 문제를 재고해 보기 시작한 사람들은 미국인들인데 그들의 문화가 언제나 남성성을 떠나지 못하고 있다는 이유 때문인 것 같다.
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예부터 불어에서는 하나의 단어가 남성과 인간이라는 뜻을 동시에 표현한다. 남자는 자신을 보편적이고 인간 중에서 가장 완성된 전형이라고 생각한다. 토마스 라퀘르에 따르면 18세기 전반까지를 지배했던 사고는 단일성의 모델, 즉 유니섹스의 모델로 최근까지도 지배했던 대립된 두 성의 모델이다. 남성이 된다거나 여성이 된다는 것이 생물학적으로 다른 존재에 대치되는 존재가 되는 것이 아니라는 것이다. 그러나 이러한 성적인 단일성의 모델이 질적인 이원성을 낳게 된다. 18세기 말에 이르러 다른 관점을 지닌 사상가들이 나타나 생물학의 새로운 발견들을 토대로 그들이 세운 양성간의 근본적인 차별론을 강조하는데 성은 단순히 구분되는 것이 아니며 신체와 영혼 각각의 모습 속에서, 즉 육체적정신적으로 다른 것이라는 동족이형의 승리로 맺어졌다. 몇몇 사람들은 남성의 세계와 여성의 세계 사이의 이러한 이원화 속에서 무엇인가 이상적인 것이 실현되어 주길 원했고 이 이상에 대한 19세기의 많은 지지자들은 양성은 비교할 수 있는 것이 아니라서 성차별에 대해 이야기할 수 없다고 주장했다. 하지만 남성은 여전히 여성을 측정하는 척도로 남아 있어 언제나 여자의 위치를 결정해 주는 기준을 지닌 절대적은 그러한 존재로 제시된다. 마이클 키멜은 남성과 인간이 하나의 단어로 표현되도록 만든 남성의 전통적 ‘이해 불가능성’문제를 조명했는데 우리는 너무 자주 남성들을 단순히 공적인 인물인 것처럼, 그들에게는 성에 대한 개인적 경험이 별로 중요하지 않은 것처럼 말한다는 것을 주장했다. 오늘날 우리 사회에서는 남자가 더 이상 인간을 대표하지 않고 남성성은 상대적임과 동시에 어떤 것에 대한 반응의 성격을 지닌다. 그러나 남성이 정의되는 것은 여성들과의 관계에 의해 그리고 여성들과의 대조에 의해서이다.
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남성성의 위기들은 세련된 문화를 가진 나라에서 생겨나는데 지배적인 가치들에 대한 변화욕구를 증명해 주는 이 위기는 이데올로기적경제적사회적 가치가 전복된 결과이다.
17, 18세기 영국과 프랑스의 남성성 위기
처음 남성의 역할과 정체성을 문제시한 사람들은 17세기 프랑스의 귀부인들이었다. 헨리 4세의 궁정에 있던 남자들과 프롱드당 남자들의 천박스러움에 대한 반발로 생겨났는데 영국과 프랑스에서 일어난 최초의 페미니즘 문학의 표출이었다. 프레시유즈는 자신의 해방욕구를 여권주의적으로 풀어나가면서 기성의 사회적 가치를 완전히 전복시켜 버리려는 해방된 여성들로 새로운 여성의 이상을 위해 투쟁한다. 정략결혼과 모성에 대해 대단히 적대적이었고 플라토닉한 감정을 찬양하였다. 몇몇 세련된 남자들이 이러한 새로운 규칙들을 받아들였는데 19세기에는 그 가치들이 지배적 가치가 되었다. 이상하게도 남성성에 대한 논쟁은 영국에서 더 표면화되어 왔다. 여성들은 좀더 상냥하고 여성적인 남성을 원했고 ‘여성화된’남성의 모습은 동성애의 공포를 야기시켰다. 남성의 여성화 그리고 관습의 여성화가 프랑스에서는 다른 반응을 불러일으켰다는 것은 사실이고 남성성의 역사는 계몽주의 시대에 이르러 최초의 굴절을 경험한다. 여성적 가치들이 인정을 받게 되면서 언어와 태도의 우아함이 남성성의 전통적인 특성들을 능가했다. 하지만 1789년 일어난 프랑스 대혁명 때 여성들이 시민으로서의 권리를 요구했지만 국민의회 거절해 버렸다.
19~20세기 전환기의 남성성 위기
유럽뿐 아니라 미국에도 해당되는 위기로 남성의 생활이 변하고 여권주의자들의 요구가 새롭게 주의를 끌게 되어 남성의 불안이 되살아난다. 대부분의 남성들은 여성해방운동에 적대감을 품었고 혹시 자신들이 여성의 임무를 하게 되는 것은 아닐까하고 스스로 자문해볼 정도에 이르렀다. 남성들은 성적인 유사성을 자신의 특수성을 와해시켜 버리는 ‘치명적 함정’이라 생각했고 남자는 자신의 능력, 자신의 정체성, 자신의 일상적 삶까지도 위협받고 있다고 느낀다. 새로운 여성에 대한 불안을 가진 남성은 여성을 더 득의만면하게 하는 새로운 요인들과 마주치게 되어 남성성의 위기는 극에 달한다. 이 불안을 종식시킨 것은 전쟁이었다. 쟈크 르 리데르는 20세기 초의 비엔나에서는 남성성의 위기가 좀더 일반적 위기의 양상을 띤다고 강조한다. 주체에 대해서는 이야기조차 하지 않고 ‘그것’,‘자아’또는‘초자아’에 대해서만 이야기한다. 비엔나의 지식인들을 불안하게 만든 것은 전통적인 프롤레타리아 가정 조직의 파괴가 아니라 중간 부르주아에 속하는 여성들의 급진적인 해방이다. 독일어로 쓰인 문학의 지배적인 주제들 중의 하나가 여성 앞에서의 공포라면, 바이닝거는 여성 혐오주의의 절정이다. 하지만 여성에 대한 공포 때문에 절규하고 정체성의 거북함을 표출하는 것은 그만이 아니다. 철학자, 심리학자, 생물학자, 역사학자, 인류학자들이 심한 반페미니즘을 보여주었고 모두 여성의 존재론적인 열등성을 과학적으로 나타내려고 노력한다. 이 구제책은 천태만상으로 대다수의 남성들은 자신이 성적 역할의 성스러운 분리로 돌아가기를 희망한다고 표명한다. 알프레드 아들러의 ‘남성의 저항’의 반대로 예외적인 사람들은 남성들이 가능한 한 빨리 자신의 본래적 여성성을 되찾아야 한다고 주장한다. 이 양자는 결코 융합할 수 없었다. 오스트리아와 독일 남성들의 정체성에 대한 고민은 프랑스보다 심각했다. 미국 역시 남성성에 커다란 위기를 겪었는데 미국 남자의 여성화와 동의어인 미국의 ‘유럽화’의 시기에 사람들이 분명히 느꼈던 공포에 대해 입을 모은다. 산업화로 인한 경제적인 변화는 남성의 불안을 극도로 자극하는 가정생활과 가치관의 전복을 초래했고 자녀들의 교육을 배우자에게 맡기는 수밖에 없었다. 여성들이 유럽처럼 어머니와 가정주부로서의 역할이 아닌 다른 역할을 주장하기에 이르렀을 때 남성성의 위기는 명백히 드러났고 이런 여성화로 1900년대의 중산층 미국인들은 어떻게 해야 남자에 적합한 남성이 될 수 있는지 알 수 없었다. 미국 남성들은 자신의 아들의 남성성, 즉 생명력을 방해하는 어머니들을 꾸짖고 성과 역할의 분리를 원했다. 결국 20세기 초에 파급된 남성성의 위기는 전쟁에 의해 잠정적으로 해결되었지만 오늘날 다시 나타나는 본질적인 무제들을 은폐했을 뿐이었다. 우리는 또다시 미래의 출구가 없는 남성의 문제와 만나고 여러 가지 서로 다른 여권 운동의 흐름에 의해 시작된 심각한 논쟁이 남성에 대한 학문의 한복판에서 벌어지고 이 논쟁은 모두에게 치명적이다.
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