교육철학 및 교육사 속사도 교회의 교육
분야
hwp디다케, 혹은 12사도의 가르침은 그 기간 동안에 나타났다. 기독교 윤리학 그리고 교회 학습법(규율법)의 초기 소책자는 예수님과 12명의 제자에 의한 저서라고 주장했다. 디다케의 도덕적 지침과 예수님의 가르치는 윤리는 특히, 산 아래에서 하신 교훈(산상수훈)의 영향력을 보여준다. 소책자는 단식, 기도, 세례(고난), 성 만찬, 거짓 교사들, 교회의 서기관들(관리), 안식일 그리고 교회의 교제에 관한 지침(교훈)을 포함하고 있었다. 이에 대한 정보와 구조, 뿐만 아니라 고대의 원고 언어의 종류(그리스어, 시리아어, 라틴어, 콥트어, 아라비아어) 때문에 아마도 디다케는 초기교회에서 교리문답의 참고서를 널리 사용되어진 것이라고 추측되어진다. 이것은 주로 세례 희망자를 위한 교육 소책자로 보여주었다.
로마의 클레멘트의 화합은 박해로 끝났다. 그리스도인들이 박해를 받아야하는 이유는 먼저 정치적으로, 그리스도인들은 하나님 나라에 대한 관심이 로마 애국심과 십자가의 목적으로 관계된 반역자로 고려되었다. 그리고 종교적으로, 그리스도인들은 로마의 황제도 아닌 로마의 다른 신들을 예배하는 것도 아닌 무신론자로 생각되어졌다. 다음 경제적으로, 그리스도인들은 쾌락주의의 이도교인으로부터 상품을 사지 않았기 때문에 경멸을 받았다. 마지막으로, 사회적으로 그리스도인들은 상류계층을 위협하는 새로운 제도로 묘사되었다.
옹호자들은 이도교 세계에서 상대적으로 작은 영향을 미쳤다. 그들의 독자들의 대부분은 거의 그들의 작품을 다른 그리스도인들에게 가르치기 위해 사용하는 그리스도인들로부터 교육받았다. 이 작품들은 신학, 교회 예배, 그리고 믿음의 옹호에서 교육을 위한 자료였다. 교육을 받지 못한 많은 그리스도인들은 그들의 작품에 대한 만남으로부터 고전파와 수사학적 문학에 대한 첫 만남을 가졌다.
속사도 교회에서, 세례와 성만찬은 중요 부분으로 성장함에 따라 교리 또한 점점 더 중요해졌다. 개종, 특히 이도교의 개종은 그들의 새로 발견된 믿음에서 교육을 요구했다. 속사도 교회에서 교육은 새로운 개종자 교육을 시도했고, 교회지도자들을 준비시켰다. 여러 가지 많은 이유로 어느 관심은 “세상적인” 것에서 그리스도인의 교육을 위해 주어졌다. 초기 그리스도인의 대부분은 하층민, 교육을 받지 못한 사회 계층이었다. 그리스의 영향을 받은 로마의 교육은 그들에게 흥미로웠을 뿐만 아니라 그리스도인 공동체는 교회가 대부분 그리스도인이 교회 영역의 외부에 있는 존재로 인식하는 교육을 위해 짧은 시간의 교리와 전통의 생존에 많은 영향을 미쳤다.
속사도 교회에서 대부분 일반적 교육방법은 구전교육이었다. 전통 구전의 교육방법은 발전에서 신약성서 특히 복음을 보존하는데 중요한 부분을 수행했다. 교리는 구전을 통해서 전해졌고, 기억되었다. 교리에서 가르침은 교리문답서의 질문법형식을 따랐다. 예배는 그 자체가 목적인 동시에 교육의 수단이었다. 구전교육은 필요했다. 몇 그리스도인은 읽을 수 있었고, 집필 자료도 대부분 교육받은 그리스도인의 범위를 넘었다. 아직, 믿음을 유지하는 전통 구전 교육방법은 책의 메시지를 분류하는 것보다 확실한 “삶”에 서서히 스며들게 했다. 그 메시지는 그리스도인의 마음과 정신과 삶 안에 살아있었다.
수도원 교육
4세기말에 앞서서, 불굴의 나라, 절대로 쓰러지지 않는 완강한 나라로 여겨지던 로마제국에게 약점이 보여지기 시작했다. 476년, 게르만 부족은 마지막 서 로마황제인 로물루스 아우구스투스를 물러나게 했다. 313년, 그리스도인들이 더 이상 박해를 받지 않고 자유롭게 예배를 드릴 수 있도록 하라고 선포하며 밀라노의 콘스탄티누스의 명령이 내려졌다. 4세기 말, Theodosius는 전체 로마 제국에서 기독교를 법적 국교로 선언했다. 더 나아가 그 이하세기의 기독교 교회에 대해서는 박해하려는 분파로부터 확립된 종교로 바뀌었다. 초기 선인은 그의 타락 이전, 아담의 영적 상태로 도달하기 위해 노력한다. 기도, 명상 등 또 다른 훈련은 하나님의 선물을 찾을 수 있도록 지도하는 것을 믿게 한다. 초기의 기독교 수도승들의 목적은 구원이다. 고대 수도원의 전설에 의하면, 천사들이 수도승이 그것을 생각나게 하기 위해 나타났다. 그들의 광야 속 일생에도 불구하고, 그들은 세계에 사는 평신도보다 낮은 영적 상태를 성취했다.
금욕주의는 자기를 부정하는데 숙련하고 심지어 주된 종교이유에 대한 자기처벌이다. 금욕의 특성은 에세네파와 그노시스파에서 찾아볼 수 있다. 금욕행동에서 공통적 특징으로는, 자신과 멀리하기 위해 음식을 먹는 것을 거부하는 것을 포함해서 거친 옷을 입거나 가장 뜨거운, 혹은 차가운 온도에도 신체적 몸을 내던지는 것, 한해 혹은 심지어 평생토록 성 관계로부터 그만 두는 것, 그리고 날카로운 물건으로 자신의 몸에 채찍질 하거나 꿰뚫는 것을 거부한다. 여기서는 순종하거나 사람의 관점에 따라 혐오할 만한 비정상적인 행동을 훈련하는 사람을 생산한다. 많은 초기 기독교인들은 금욕신념을 숙련한다. 그들은 영적인 삶과 같이 투쟁하는 신체적 삶을 믿는다. 그들에게서 실제의 즐거움을 부정하는 것은 깊은 한 영혼의 가능성으로 주도했다. 이러한 금식과 무리한 일, 그리고 박해로서의 훈련은 예수님의 삶과 십자가에 죽으심으로의 초기 기독교를 생각나게 한다. 많은 지역에서 초기 기독교는 순교할 수도 있는 가능성과 함께 매일을 살아간다. 선봉자가 기독교의 미음을 거부할 때, 사명과 교회의 존재는 화형주가 되거나 문제 안에서 가르쳐진다. 그래서 초기 기독교들은 성도들에게 기독교 박해의 모든 것을 기꺼이 감수하라고 가르쳐왔다.
3세기에서는 그리스도인들을 위한 단단한 삶이 되었다. 그들은 부도덕과 나쁜 버릇을 행하는 가운데 살았다. 그리고 무거운 과세를 제한된 법에서 경험하는 등 데시우스가 주권을 잡은 시기에서 보편적인 박해의 기간이었다. 대부분 기독교인들은 세계의 국가와 시민들로부터 많은 핍박을 당하였지만 이러한 상황가운데 훌륭한 업적을 남긴 교부들이 있다. 이집트사람 Anthony(250-350). 안토니는 수도원의 아버지로 불린다. 그의 부모가 죽었을 때, 부모의 죽음으로 물려받은 많은 재산을 나일 근처의 산위에 오두막을 짓고 살며 금욕을 실천했다. 무종교인 부모에게서 태어난 이집트사람 Pachomius(292-346). 파코미우스는 콘스탄틴의 군대의 지휘관이었으나 군복무 후에 아이슬란드에서 수도자로서 금욕의 삶을 살았다. 그는 9개의 수도원을 설립하고, 수천의 수도자들을 양성하였다. Basil the Great(480-543). 바실은 아시아 Minor에 수도원의 아버지로 여겨진다. 그는 수도원의 교육과 문화에 대해 균형을 가지고 있었던 사람으로 수도 정신을 보다 사회적으로 발전시킨 사람이다. 베네딕트(480-543)는 이탈리아 중심에서 풍족한 집안에 태어났다. 594년에 쓰여진 그레고리의 이야기에 따르면, 그는 기도와 자아고문을 통해 하나님을 만났다고 한다. 베네딕트는 73장과 프롤로그로 이루어진 수도원 규칙을 개발한 교부였는데, 이것은 타 수도원들에게 큰 영향을 끼친 규칙이었다.
인문주의와 기독교 교육
D.Campbell Wyckoff는 Protagoras(ca. 458-410 B.C.)에게서 최초로 시작된 인문주의를 주장했다. 인문주의의 시작은 고대의 프로타고라스로부터 시작되었으며, 프로타고라스는 그의 에세이인 On the Gods에서 아테네의 신들의 진실성에 대해 의심을 표현했다. 1세기동안 인문주의적인 사상가들은 그들의 믿음의 전형으로서 그의 진술서를 인용했다.: “사람은 모든 생각에 대한 측정이다: 그들 중에 생각이 있다면, 그들은 있는 것이고,; 그들 중에 생각이 없다면, 그들은 없는 것이다.” 르네상스 인문주의자들은 교회의 교리와 신앙보다 인간의 개인적 가치를 더욱 중요시 여겼다. 그러나 북부 유럽의 인문주의 학자들은 대부분이 그리스도인이었고, 그들은 성경적인 것과 교부들의 학문에 많은 관심을 기울였다.
스콜라는 이탈리아 사람 페트라르카(1304-1374)의 기록을 가지고 르네상스의 시작을 기록했다. 그의 초기 교육은 스콜라공부와 고대수업이 포함되었다. 이탈리아 대학의 율법주의를 반대하는 것과 중세시대 스콜라주의의 실패가 알려지는 것에 의해서 그는 인문주의와 그리스도인의 신앙을 결합시키는 것을 시도했다. 페트라르카는 자신의 업적에 대해 인정받고, 그가 시인으로 가장 기억되기를 원했다. 그는 중세의 수도원주의와 스콜라주의로부터 사람의 영혼이 자유로워지는 영향에서 그의 “시인의 영혼”이 전시되었다. 그는 말했다.: “나는 기회만 있으면 아리스토텔레스가 반 공동체의 감각일 때, 반 아리스토텔레스이다.” 그는 시를 씀으로써 사람들의 마음을 울렸고, 그 안에서 자신의 일들을 많이 해냈다.
Groote(1340-1384)는 네덜란드의 데벤테르에 부유한 가정에서 태어났다. 그의 부모는 그가 10살이었을 때 전염병으로 돌아가셨고, 게하드(흐로테)는 그의 삼촌의 돌봄 아래 맡겨지게 되었다. 똑똑한 학생이었던 흐로테는 아헨, 퀠른, 그리고 다른 학교에서 교육을 받았다. 흐로테는 중요한 카톨릭 신비주의자였고, 수도승, 개혁가, 설교하는 평신도, 교사, 그리고 기독교 사상가였으며 공동생활 형제회의 창시자로서 여러 과목들을 성경적으로 통행시키는 일들을 하였다.
네덜란드의 로테르담에서 서출인 Erasmus(1466-1536)는 어린 나이에 그의 부모로부터 독립했다. 1475년부터 1484년까지 수호자의 집에서 공부하며 지냈던 그는 이후에 그의 형제와 함께 아우구스티누스주의의 수도원에 강제로 들어가게 되었고, 영국의 인본주의 사이에 기독교와 인문주의 학문에서 자기 자신에게 헌신했다. 에라스뮈스는 교회와 기독교교육의 구체적인 비평가로 기독교교육에 많은 영향을 남겼는데, 영국에 인문주의의 책임감을
