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hwp기독교교육은 앎과 삶을 연결시키는 실천의 행위로서 학생들로 하여금 정확한 성서의 이해 위에 덧붙여 그 말씀이 현재 각자의 삶에 주는 의미를 깨닫도록 도와주고, 그 깨달음에 따라 행동하도록 격려하는 실천의 행위이어야 한다.
기독교교육학의 학문적 성격과 그 연구 영역의 한계를 분명히 규명하기 힘든 이유로서는 다음의 셋을 들 수 있다. 첫째는 "기독교교육" 이라는 용어가 지시하는 대상이 애매하기 때문이며, 그 용어를 사용하는 학자에 따라 그 의미가 모호하게 해석되기 때문이다. 둘째는 이 학문을 구성하는 "지식" 이 다양한 형태로 구성되어 있다는 점이다. 기독교교육학의 또 다른 학문적 특수성인데, 상호 조화를 이루기 힘든 "계시적 지식"과 "귀납적 지식"을 동시에 수용하면서 이를 학문의 구성 요소로 삼아야 한다. 셋째는 기독교교육의 지향하는 목적과 그 목적을 실현시키기 위해 선정하는 교육의 내용과 관련이 있다.
1984년 알렌 무어(Allen J. Moore)는 기독교교육학의 학문적 성격을 여덟 가지를 제시한다. 첫째, 각 학문은 비판적인 의도를 지니고 연구, 실천, 교수하는 사람들로 구성된 자의식적 연구 공동체를 지녀야 한다. 둘째, 각 학문은 타학문과 구별되는 연구 주제와 범위를 지녀야 한다. 셋째, 각 학문은 그 영역에서의 공통적 기능과 목표를 지녀야 한다. 넷째, 각 학문은 전문적이며 학술적인 저술과 지식 형성의 전통을 지녀야 한다. 다섯째, 각 학문은 그 연구 자료와 연구 활동을 체계적으로 분류하는 합의된 방법론과 연구 절차를 지녀야 한다. 여섯째, 각 학문은 그 연구 공동체의 평가 원리와 평가 방법에 의거하여 각기 자아성찰에 참여되어야 한다. 일곱째, 타학문과의 활발한 대화를 지속하는 종합학문적 연구는 각 학문의 명료성과 자체 수정을 도울 수 있고, 또한 새로운 지식의 발견을 위해서 필요한 것이다. 여덟째, 모든 학문은 각기 그 학문적 정당성을 유지하기 위해서, 기존의 지식 체계를 확대, 발전시키는 일과 동시에 그 학문이 지지해 온 지식 체계로부터 일정 거리를 유지한 채 그 자체를 비판해 보는 일이라는 두 가지 입장간의 비판적 상호작용을 필요로 한다. 화울러(James W. Fowler)의 실천신학의 성격은 세 가지 차원에서 설명될 수 있다. 첫째는 실천신학과 성서 이론신학 간의 관계가 원리-응용이라는 관계가 아니라 상호 영향을 주고 받는 호혜적 관계로 서술한다. 두 번째 특징은 실천신학과 타학문 간의 상호 관련성이다. 세 번째 특징은 교회 공동체의 모습을 지속적으로 성찰하는 "프락시스"적 접근을 주요 방법으로 삼아야 한다.
제임스 맥도날드(James Macdonald)에 다섯 가지 연구 형태란 첫째, 낭만적 접근, 둘째, 문화전수적 접근, 셋째, 발달적 접근, 넷째, 실천적 접근, 다섯째, 해석학적 접근 형태이다. 1970년 초반 이후 제 5의 신학으로 등장한 소위 "수정주의 신학"이다.
한국 기독교교육학계에 기독교교육에 관한 연구를 의미 있는 시사점을 제공한다. 첫째, 기독교교육에 관한 연구는 종합학문적인 접근에 근거해야 할 필요성을 제시한 점이다. 둘째는 현재의 교육 형태를 비판적으로 성찰하게 하는 프락시스 접근 방법의 연구가 더 많이 진행되어야 할 필요성이 있다는 점이다. 셋째는 한국에서 선정하고 조직되어야 할 기독교 교육과정에 관한 폭넓은 연구의 필요성을 암시하고 있다. 끝으로 기독교교육학은 종합 학문적 연구 방법에 의존해야 하는 학문이라 할지라도 그 성격이 "응용사회과학" 일수는 없다.
언어를 단순히 의사 전달의 도구나 교육적 설명의 수단으로만 취급해 온 전통을 비판하면서 성서적 언어의 특성과 교육적 언어의 기능을 새롭게 규명하려는 시도가 일고 있다. 언어에 관한 다양한 접근 방법들은 언어의 철학, 언어사회학, 사회심리학, 해석학, 비판이론, 상징적 상호작용주의 등의 이론을 근거로 성서적 언어 의 특성과 교육적 언어 의 기능을 다섯 가지로 분류될 수 있다. 첫 번째, 언어와 삶의 관계, 언어와 존재 양식간의 관계를 서술하는 철학적 접근이다. 분석철학이나 언어철학과는 그 맥락을 달리하는 이 입장은 주로 언어가 지닌 상징적 성격과 창조적 기능을 중심으로 언어와 인식간의 관계를 서술하고 있다. 언어는 존재의 집이며 인간은 그 속에서 살고 있다는 하이데거의 표현이나, 인간은 언어라는 이해지평 위에서만 그 자신을 파악할 수 있다는 가다머의 서술이며, 두 번째, 언어의 다양한 사용 방법과 사용 형태를 구별하면서, 언어의 사용 방법이 지니고 있는 행위적 특징을 서술하는 "언어 행위" 이론에 근거하는 접근이다. "언어 게임" 이라 불리우는 이 이론에 의하면 모든 언어는 그 언어가 사용되어지는 영역에 따라 특이한 규칙에 의해 그 사용 방법이 규정되어 있으므로 그 특이한 규칙을 이해하지 못한 상태에서 언어를 분석한다는 것은 적절하지 못하다는 것이다. 세 번째, 언어의 기능과 특성을 사회적인 차원에서 서술하는 사회과학적 접근이다. 언어란 개인적인 차원에서만 사용되는 것이 아니라. 주로 사회적인 차원에서 전수되고 사용되어 지는 사회화의 주요 매체라는 것이다. 네 번째, 인간의 인지발달과정과 언어와의 관계를 서술하는 발달심리학적 접근과 언어학적 접근이다. 인간의 인지 능력은 단계적으로 발달하도록 구조화되어 있는데 그 발달 과정은 언어와 밀접히 관련되어 있다는 것이다. 다섯째, 언어와 이데올로기간의 관계를 비판 이론적 접근 및 해석학적 접근이다. 언어란 가치중립적이며 객관적인 성격의 매체가 아니라, 그 언어를 사용해 온 사회의 가치관과 전통을 은연 중 옹호하는 것이기에, 어떠한 특정 언어를 사용하고 있다는 것은 이미 그 언어 속에 흐르는 전통적 이데올로기를 수용하면서 전수시키고 있다.
언어의 특성, 교회 언어의 유형 및 기독교 교육적 언어의 특수성과 기능은 현재 기독교교육의 현장에서 사용되고 있는 언어들을 비판적으로 성찰하는데 필요한 중요한 시사점을 제공한다. 첫째, 기독교교육적 언어는 성서의 내용이나 신학적 설명만을 단순히 전달하기 위해 사용되는 수단으로서의 언어가 아니라, 성서에 관한 앎을 사람들의 실제적 삶에 연결시키도록 도와주는 언어이어야 한다. 둘째, 기독교교육적 언어는 교육받는 사람들의 발달과정을 고려하는 맥락에서 그들의 이해지평을 확장시키려는 의도 아래서 계획적으로 선택된 언어이어야 한다는 것이다. 셋째, 기독교교육적 언어는 교육받는 사람들의 사회문화적 배경이나 전이해의 차이를 고려하는 차원에서 선정되어야하며, 다양한 이해의 틀과 관심을 지닌 사람들의 상황을 무시한 채 일방적인 이해나 암기를 요구하는 언어와 이를 동일시하는 일은 부적절하다는 것이다. 넷째, 기독교교육적 언어는 그 성격상 강력한 영향력을 행사하는 전수적 기능을 지니고 있으므로 전수시켜야 할 기독교의 전통 중 일부를 임의로 경시한다거나 특정의 전통만을 지나치게 강조함으로써 기독교의 참 모습을 왜곡시키는 오류를 범하지 않도록 신중하게 선정되어야 한다는 것이다. 다섯째, 기독교교육적 언어는 비판적 기능을 지니고 있으므로 이를 부정적으로만 취급할 것이 아니라 신앙공동체의 현재 상태를 반성하기 위한 필수적 기능으로 중시해야 한다는 것이다. 끝으로 기독교교육적 언어는 성서가 언어 사건의 실체이며 지금도 그 창조적 기능을 수행하고 있음을 중시하는 맥락에서 전통과 비판 간을, 보수와 진보 간을, 앎과 삶 간을 의미 있게 연결시키는 변증법적 해석의 기능을 수행하는 언어이어야 한다는 것이다.
현대 기독교교육 사상
현대 기독교교육 이론은 1847년 호레이스 부쉬넬(Horace Bushnell)의『기독교적 양육』에서 뿌리를 찾는다. 전국을 휩쓸었던 부흥운동과 깊이 관련된 열정적인 복음주의자들의 주장에 의하면, 어린이는 그가 자라난 환경 여하를 불문하고 누구나 갑작스런 회심이 경험이 있기까지는 그가 설령 기독교 가정의 자녀라 할지라도 여전히 죄인인고로 기독교인으로 간주해서는 안 된다는 것이었다. 기독교 가정의 어린이에 대한 그 같은 이해와 부모의 태도는 성서의 가르침과 모순된다고 부쉬넬은 기독교 가정에서 자라난 어린이는 하나의 그리스도인으로 성장하는 것이지 그 밖의 다른 존재로 알아서는 결코 안 되고 또 그렇게 취급해서도 안 된다고 주장했다. 부쉬넬은 칼빈의 가정이해와 유아세례의 신학적 해석에 기초해서 어린이의 기독교적 양육의 이론적 근거와 필요성과 함께 기독교 가정의 자녀양육 원리를 제시했다.
부쉬넬은 "양육" 이론을 사회교육으로 확대한 20세기 종교교육 운동의 새로운 길을 열어 주었는데, 그 운동이 1903년 "종교교육협회" 의 발족에서 구체적인 면모를 드러났다. 종교교육협회는 1905년 보스턴 총회에서 다음 세 가지 목적을 채택했다. 첫째, 미국의 종교계에 교육적 이념을 불어 넣었다. 둘째, 미국의 교육체계에 종교교육의 이념을 고취시킨다. 셋째, 미국 시민들의 마음속에 도덕적 종교교육의 이념과 그것이 지닌 가치 의식을 심어 준다. 종교교육운동의 지도적 인물인 조지 코우(G. A. Coe)는 인간 경험 안에 자리한 창조적 에너지 로서의 신의 내재성이 모든 인격 속에서 작용한다는 전제 위에서 교육의 기능을 인간 존재 내의 종교적 차원을 다루어 삶의 질을 개선함에 초점을 둔 가치 창조 혹은 재건으로 보았다.
코우의 제자인 엘리오트(H. S. Elliott)는 종교교육의 임무는 인간 전체의 경험 속에 있는 신의 내재성을 발견하도록 돕는 것이라고 말했다. 코우를 중심으로 1903년 출범해서 1930년대까지 전성기를 이룬 종교교육이 남긴 교육사적 공헌을 요약하면, 기독교 종교교육의 세계적인 학술 계간지「종교교육」널리 알려져 있다. 또한 교회교육 지도자로서 일한 전문직제를 제정해서 대학원 수준에서 훈련받고 사역할 수 있는 길을 열어 주었을 뿐만 아니라, 당시 주일학교에서 사용되고 있던 통일공과의 약점을 보완해서 학생들의 수준에 맞도록 계단공과를 개발해서 자료를 공급했다.
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