하위주체로서의 여성에 대해 말할 수 있는 가능성과의 관계들에 대한 대안적인 분석을 제시한다. 그녀는 서구 중심의 페미니즘이 제3세계의 토착여성의 삶을 진정으로 재현하고 있는가에 의문을 제기한 것이다.
여성 하위주체에 대한 페미니즘의 ‘말걸기’가 제대로 시도되고 있지 못한 상황에서
하위주체로서의 여성에 대해 말할 수 있는 가능성과의 관계들에 대한 대안적인 분석을 제시한다. 그녀는 서구 중심의 페미니즘이 제3세계의 토착여성의 삶을 진정으로 재현하고 있는가에 의문을 제기한 것이다.
여성 하위주체에 대한 페미니즘의 ‘말걸기’가 제대로 시도되고 있지 못한 상황에서
말 이후부터 페미니즘의 이론적 다양화·복합화를 꾀하여 왔다. 이들은 기존 페미니즘의 한계를 극복하기 위해 성·계급·인종의 문제들을 동시에 보아야 한다고 주장한다. 흑인 페미니스트 바바라 스미스(Barbara Smith)는『흑인 페미니즘 비평을 위하여』("Toward a Black Feminist Criticism," 1997) 라는 글에서 미
1985년 가야트리 스피박은 그의 논문 “하위주체는 말할 수 있는가? (Can the Subaltern speak?)”를 통해 전 세계에 소외받는 계층을 부각시켰다. 하위주체에 대한 연구는 오늘날 서구에서 가장 급진적인 비평의 일부가 되었다. 하지만 스피박은 이런 연구들이 진정으로 하위주체를 이해하는 연구가 아님을
하위에 놓인 소박한 지식의 이해를 대변하려 했다. 포스트 식민주의 연구는 비유럽의 인식론적 가치와 힘을 재차 주장하고 있고 유럽 지식의 특권화를 거부하고 있다.
1985년 가야트리 스피박은 그의 논문 “하위주체는 말할 수 있는가? (Can the Subaltern speak?)”를 통해 전 세계에 소외받는 계층을 부각