[사회학사] 하버마스의 사회이론

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소개글
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목차
1. 물화와 그 극복

2. 비판의 근거

3. 공영역의 발견과 민주주의

4. 포스트모더니즘과의 대결

5. 맺음말

본문내용
① 방송은 이해갈등에 노정될 수밖에 없어 일사불란하게 대중을 조작하지 못한다.
② 스튜어트 홀이 제시했듯이 시청자는 입력된 부호를 의도된 대로 해석하지 않고 자신이 속한 하위집단의 판단기준에 의해 해독한다.
③ 오락 프로그램조차 비판적 메시지를 전할 수 있다.
④ 뉴미디어와 같은 기술발달로 인해 탈중심화된 매체가 등장하고 있다.

물화에 대안 없는 비판이론은 생각하기 힘들다. 현대사회가 끝없는 의미상실의 과정에서 벗어날 수 없다면 대안적 사회질서를 생각할 수 없기 때문이다. 이러한 점에서 하버마스는 루카치의 엄밀성을 결여한 낙관론이나 호르크하이머와 아도르노의 비관론을 극복하고, 엄밀하면서도 낙관적인 비판이론을 재건할 수 있었다. 물론 위의 하버마스의 연구가 물화를 극복할 매우 성숙한 논의를 개진했다고 볼 수는 없을 것이다. 하버마스 자신이 생활세계의 식민화의 장래에 관해 대단히 낙관적인 것도 아닌 것으로 보인다. 그는 단지 비판이론의 전통에서 볼 수 없었던 물화 극복의 가능성이 특정한 사회제도 속에 존재함을 밝혔을 뿐이다. 어쨌든 하버마스의 이러한 시도는 위대한 업적은 아니지만 의미있는 이론적 진전으로 평가할 수 있다고 판단된다.

2. 비판의 근거

하버마스의 작업 중 물화에 관한 연구만큼이나 주목해야 할 것은 하버마스가 사회비판의 근거를 모색하였으며 그 근거를 제시했다는 사실이다. 비판이론의 출발이 이성이 가진 비판능력을 발굴하여 비이성적 실재를 극복하는 것이었다(Calhoun, 1995; Horkheimer, 1972). 그러나 비판이론의 1세대는 인간의 이성 자체가 인류의 생존을 위한 도구적인 목적에 주로 사용되어 비판의 기능을 상실했음을 주장한다. 아도르노는 인간이 자기보호를 위해 자연과 타인을 지배하게 되면서부터 도구적 이성만이 발달하고 실질이성은 망각되었다고 간주한다. 이에 따라 호르크하이머와 아도르노는 비관주의에 빠지게 되고 타락하지 않은 원초적 이성을 재기억하기 위해 하이데거의 주장과 같이 시(詩)를 연구해야 한다는 주장에 이른다. 하버마스(1984: 396)는 이들의 이러한 입장을 이성을 의식철학적으로 접근하는 데서 빚어진 당연한 귀결로 간주한다. 유아론(唯我論)적 선험적 자아라는 개념에는 오직 도구적 이성만이 존재하며 실질이성은 복수의 행위자들의 상징적 상호작용을 연구할 때 비로소 그 속에 존재함을 발견할 수 있다는
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