태초의 말씀에서 다원주의까지
분야
hwp1. 문화, 종교, 그리고 철학
‘문화’라는 말마디를 정의하기 어렵다는 점은 널리 알려져 있다. 분명한 한 가지는 문화란 말이 적용되는 범위가 현대로 올수록 부단히 확장되어 왔다는 사실이다. 오늘날에는 인간이 의식적으로 하는 모든 일을 ‘문화’라 부르기도 하는데 반 퍼슨은 이런 입장에서 문화는 명사가 아니라 동사라고 말한다. 넓은 의미의 문화에는 당연히 종교도 포함된다. 이런 의미에서 ‘종교 문화’라는 표현도 가능하다.
종교를 철학적으로 문제 삼는 분과를 ‘종교철학’이라고 부른다. 종교학과 종교철학은 다르다. 종교학은 종교 현상을 기술하는 것을 목표로 삼는 일종의 경험과학이다. 반면에 종교철학은 종교 현상을 철학적으로 비판하고 반성한다. 철학은 본질적으로 비판과 반성을 그 임무로 한다. 철학은 어떠한 비판 면제 영역도 용인하지 않는다. 종교와 철학, 신앙과 이성은 한편으로는 상호 보완적이다. 기독교의 교리는 그리스철학으로부터 압도적인 영향을 받아 확립되었다. 그런가 하면 흔히 교부철학은 플라톤 철학의 기독교화요, 스콜라철학은 아리스토텔레스 철학의 기독교화라고 말한다.
그러나 종교와 철학, 신앙과 이성은 다른 한편으로는 적대적이기도 하다. 테스툴리아누스는 그리스철학으로 기독교적인 것을 말하는 모든 시도에 극렬 반대했다. 그는 아테네와 예루살렘, 아카데미아와 교회 사이에는 아무런 관련도 없다고 보았다.
신앙과 이성은 오래도록 서로 가까이 하기에는 너무 먼 당신으로 있었던 것도 사실이다. 이성을 전적으로 배제하는 신앙주의와 신상을 거부하는 독단적 이성주의가 바로 그것이다.
2. 종교의 출발점으로서의 인간의 유한성
우리 가운데 어느 누구도 예외 없이 언젠가 죽을 것이라는 것을 의심하지 않는다. 다만 그 정확한 날짜를 모를 따름이다. “죽음은 확실하나 그 시간은 불확실하다.” 교수형을 선고받고 그 집행 날짜를 기다리는 사형수를 생각해보자. 우리는 이런 시한부 인행을 다룬 영화나 소설을 보고 읽으면서 주인공의 삶과 이루지 못한 여러 가지 것들, 그리고 곧 닥쳐올 이별을 안타까워한다. 그런데 곰곰이 생각해보면 그렇게 안타까워하는 우리 자신이 시한부 인생을 사는 게 아닌가? 흔히 하루하루 살아간다고 말하지만, 사실은 하루하루 죽어간다고 말해야 옳지 않은가? 시간이라는 거대한 수레바퀴는 인간을 포함해서 모든 존재하는 것들을 그 종착역으로 내몬다. 하지만 인간은 그것에 내몰리지도 않고 변화나 소멸을 겪지도 않으며 한결같이 존재하는 영역을 꿈꾸어왔다. 이처럼 유한한 존재인 인간은 절대적 가치를 종교에서 찾는다. 종교의 세계는 이성만으로는 결코 미치지 못하는 세계요. 오직 자아를 완전히 절대자에 귀의시키는 신앙을 통해 도달할 수 있는 세계다. 인간은 유한한 존재요, 그와 동시에 자신의 유한성을 자각하는 유일한 동물이다. 바로 이 점에서 인간은 ‘종교적 동물’이 되지 않을 수 없을 것이다.
3.‘신’은 존재하는가?
각각의 종교들은 어떤 초월적인 존재자를 전제한다는 공통점을 가지고 있다. 신이라는 말은 여러 가지 뜻으로 인식되어 왔다. 전통적 의미의 신을 믿는 사람들은 신은 무엇이든지 모르는 것이 없으며, 자기가 원하면 어떤 일이든 할 수 있는 능력을 갖고 있으며, 악을 싫어하는 최고로 선한 존재이며, 영원한 존재이고, 또 이렇게 완전무결한 최고 존재인 신이 이 세상을 ‘無로부터 창조했다’고 믿는다.
이런 신이 존재하는가? 어떤 것이 존재한다는 것을 다른 사람에게 확신시키는 가장 확실한 방법은 문제가 되는 것을 그에게 보게 하거나 만지게 하거나 또는 어떤 방식으로든 경험하게 하는 것이다. 그러나 어떤 사람이 신을 경험했다고 주장하더라도 그가 경험한 신이 객관적으로 존재한다는 사실을 입증할 수는 없다. 그것은 상당히 많은 사람이 그러한 경험을 가졌다고 해도 마찬가지다. 인간의 경험은 이미 알고 있는 지식이나 감정, 욕구 등에 의해 영향을 받기 쉽다. 신의 경험이나 계시와 기적에 의존해서 신의 존재를 정당화하기란 어렵다. 그런 까닭에 철학자들은 오랜 세월을 두고 신의 존재를 합리적으로 논증하려는 시도는 해왔다.
신의 존재에 대한 논증에는 여러 가지가 있는데 그 가운데 중요한 것으로는, ‘존재론적 논증’, ‘우주론적 논증’, 그리고 ‘목적론적 논증’의 세 가지를 들 수 있다.
신의 존재에 대한 논증 가운데서 가장 오래되고 중요한 것은 존재론적 논증이다. 칸트는 신의 존재에 대한 모든 논증이 결국 존재론적 논증으로 돌아간다고 했다. 이 논증은 신이 완전한 존재라는 것을 전제로 해서, 그가 완전한 존재이기 때문에 존재한다는 것을 보여주는 것이다. 신을 그 무엇보다도 더 완전한 존재라고 정의한 다음, 존재하는 것은 존재하지 않는 것보다 더 완전하기 때문에 결국 신은 존재해야 한다는 결론을 끌어낸다.
이제 존재론적 신의 존재 증명을 간략히 비판해보자. 첫째, 신의 존재가 증명되기 전에 그의 존재가 ‘가장 완전한 존재’라는 정의 속에 이미 전제되고 있다는 점을 들 수 있다.
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