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사람들은 사회의 문제나 병폐를 각각 달리 진단한다. Marx는 산업사회의 위기는 노동자들의 소외였다라고 진단했다. 노동자들의 권리는 그들 자신을 만족시키고 넓게는 사회공동체에 이익을 주는 근로기준에 의해 보호되어야 한다고 하였다. 프랑스의 사회학자 E.D에 의해 꽤 다른 접근이 시도되었다. Durkheim에게 있어서 현대사회의 중대한 문제는 경제적인 관계의 특성이라기보다는 오히려 사람들의 도덕적, 사회적 관계의 본질이었다. Marx가 개인이 공공질서의 철저한 비평의 시금석으로 충족되는 방식을 강조했던 반면에 Durkheim은 사회자체의 중요성과 사회에 대한 우리의 의무의 타당성을 강조했다. 이러한 주장의 기초위에 Marx가 가장 유명한 집산주의의 생각의 지지자였었다는 것과 Durkheim이 자신만의 개인주의의 챔피언이었다는 사실이 다소 이상하다.
Marx의 경우에서처럼, Durkheim의 연구의 핵심이 처음에는 놀이에 대한 Huizinga의 관심에 대해 적은 관련을 가진 것 같다. Durkheim이 공손과 연속성을 보여주어야 하는 모집적인 체계로 사회를 보는 Huizinga의 관점을 공유했다 하더라도 그는 놀이에서 발견되는 체계적이지 못한 특성을 지닌 후자의 매력을 공유하지 않았다. Huizinga는, 회상되겠지만, 사회적 탐험을 위한 기회로서 갈등 또는 개인 상호간의 논쟁의 역사적인 중요성을 강조했다. 이와는 대조적으로 Durkheim은 사회에서의 동등과 협력의 가능성에 몰두했다. 사회과학 안에서 여전히 드문 현상으로 Huizinga는 사회생활의 한 요소로서 기쁨의 기능을 심사숙고했다. Durkheim이 비록 이 주제를 인지하고 있었지만 그는 지적이고 윤리적인 사회경험의 요구에 더욱 초점을 맞추려고 했다. 사람들은 신념과 행동, 사회적 책임 그리고 자기훈련의 틀로서 사회통합, 도덕교육, 종교의 중요성에 그렇게 헌신한 작가가 직접 그 문제들에 어떻게 관련할 수 있을지 묻고 싶을 것이다.
그러나 Marx의 글이 노동과 놀이사이의 관계를 설명하도록 우리에게 강요함으로써Huizinga의 글을 설명하고 있듯이 Durkheim의 학문 역시 Homo Ludens에서 잘못 정의되고, 희미하게 이해된 문제들을 제기한다. 이러한 관계 속에서 의식과 놀이 때로는 Huizinga의 글에서 정체성으로 등장하는 현상사이의 관계가 특히 중요하다. 게다가 Durkheim이 사회학 역사에서 도덕성에 관하여는 아마도 가장 훌륭한 해설자(주석자)였기 때문에 우리는 모든 형태의 인간 활동에 대한 사회규범의 관계를 고려해 보기위해 그에게로 돌아가야 한다. Durkheim을 통해 우리는 사회적인 관련과 개인의 주장사이의 관계에 대해, 그리고 삶의 도덕적 자원과 심미적 차원사이의 연결 관계에 대해 배우게 된다. Huizinga처럼 그는 미래를 이해하기 위해 과거를 들여다보았던 사람이었다. 그의 발견들 -사회에서의 책무의 의미에 대한-은 자발성과 창조적 표현에 대한 Huizinga환희에 균형세력으로 작용한다.
Durkheims Intellectual Project
그의 태도와 헌신에 있어서 Durkheim보다 놀기 좋아하지 않는 사람을 상상하기란 어렵다. Marx처럼, Durkheim은 1858년 Lorraine의 한 마을에서 태어나 자란 프랑스-프로이센의 국경지대의 아이였다. 그의 경력은 이러한 작은 마을의 혈통에 의해 그리고 그의 아버지가 보수적인 랍비였다는 사실에 의해 특징 지워졌다. Durkheim가계는 열심히 일하는 것, 훈련, 자기부정 그리고 법의 중요성을 굳건히 가치 있게 여겼다. Durkheim이 랍비학교를 염두해 두었지만 과학적 관심이 그의 종교적 심상을 압도했고 대신 그는 학문적 경력을 갖기로 결정하게 되었다. 그가 유대교회에 가져왔을 특성-도덕적 신중함, 지적인 엄격함, 공동체에 대한 존경, 목적의 지속성-들은 이러한 새로운 노력으로 전환되었다.
다른 많은 재능 있고 야심찬 프랑스 학생들처럼 18살에 Emile도 파리의 Ecole Normale Superiere에 지원했다. 도처에서 고군분투하는 사회학 학생들을 고무시켰던 유행으로 엄격하게 경쟁적인 입학시험을 두 번이나 떨어졌다. 그의 최종입학으로 인해 학생으로서 빛나는 성공을 이루었을 뿐만 아니라 학교의 방식과 교육과정에 대해 깊은 환멸을 느끼기도 했다. 프랑스의 교육기관들은 아름다운 지적 공식들을 칭송했던 인간성 전통에 의해 훨씬 더 영향을 받았다. Durkheim은 당대의 충동적인 학식을 경멸했다. 그 대신에 그는 사회에 직면한 실제적인 문제들에 대한 인내하고 체계적이며 깊은 탐구위에 학문세계의 기초를 두어야 한다고 느꼈다. Marx처럼 그는 꾸준히 공허한 능변에 대해서는 반대하고 그의 독일의 선배와는 달리 과학을 신봉했다.
Durkheim의 교수영역은 그의 체계적이고 엄격한 본성에 대한 증거이다. 1882년 졸업한 후에 지방의 고등학교에서 철학을 가르치면서 그리고 독일에서 사회적 그리고 정치적 사상를 공부하면서 5년을 보냈다. 이러한 문제들에 기초를 둔 그의 작품들 덕분에 그는 1887년 Bordeaux 대학에서 사회과학 교육의 강사로 자리를 얻게 되었다. 그 다음 15년 동안, 그는 사회과학분야에서 가장 유명한 몇몇 작품을 발표했다. 1893년 ‘the Division of Labor in Society에 발표된 박사학위논문은 더 오래된 형태의 사회와 보다 새로운 사회사이의 통합에 있어서 두 차이점에 대한 연구였다. 이어서 1895년 The Rules of Sociological Method라는 논문을 냈는데 그 속에서 그는 사회현상의 연구에서 과학적 절차의 사용을 주장했다. 이러한 방식의 특정한 테스트가 2년 뒤 그의 고전 작품인 ’Suicide(자살, 자멸)에서 만들어 졌다. 그 작품에서 그는 사회적 사실들이 그들 자신만의 예상 가능한 패턴들을 뒤따르고 심지어는 가장 심오하고 어려운 개인적인 결정들에 영향을 미친다는 것을 설명하기 위해 통계자료를 사용하였다. 이 기간 동안에 그와 그의 과학적 접근의 지지자들이 유럽의 사회과학 내에서의 그들의 지위를 강화시켜 주었던 탁월한 간행물, ‘LAnne Sociologique의 발견은 특히 중요했다.
1902년 Durkheim은 Sorbonne에서의 그의 지위수락으로 프랑스 최고의 학문세계로 옮겨갔다. 여전히 합리적인 학문체계로서의 사회학에 대한 강한 저항이 있었기 때문에, 그의 자리는 교육분야에 있었고, 그는 프랑스에서 역사와 교육의 실천연구에 그의 에너지를 쏟았다. 그 기간의 표현들이 그의 Moral-Education(윤리교육)에 나타나 있는데, 이것은 그의 사후에 강의노트에서 그의 제자들에 의해 출간되었다. 우리 목적을 위해서는 그의 1912년 고전작품인 즉 사회에서의 기원과 종교의 중요성에 대한 연구인 ‘The Elementary Forms of the Religious Life가 더욱 중요하다. 1913년 그의 자리는 프랑스에서 그 형태의 첫 번째 지위인 사회학의 훈련을 포함하도록 주어졌다. 계속된 세계대전 동안에 그의 외아들이 전사했고 Durkheim은 그 슬픔에서 결코 회복되지 못해 1917년 발작의 합병증으로 죽었다.
그의 시대의 다른 많은 학자들과 마찬가지로 Durkheim은 1789년에 이은 프랑스 정치 변화에 의해 크게 어려움을 당했다. 무정부상태와 전제정부 사이의 빠른 변화는 Durkheim에게 1820년대에 Alexis de Tocqueville의 민주주의의 고전 연구를 불러일으켰던 많은 관심들을 고조시켰다. 즉, 사회가 어떻게 그 모든 시민들에게 기본적인 권리를 보장해 줄 수 있는가, 동시에 시민권, 연속성, 질서를 증진시킬 수 있는가? Durkheim의 이 질문에 대한 유명한 반응들은 주로 당대의 압도적인 이데올로기들에 대한 반응이었다. Marx처럼, 그는 실용주의의 전통에 반대했고 특히 Herbert Spencer의 주장인- 좋은 사회란 대부분 수많은 개인들에 의한 경제적인 개인적 관심의 자유로운 표현의 결과-라는 주장에 반대했다. Durkheim이 강제적으로 주장한 바와 같이, 사회계약은 단지 그 참여자들이 그들의 과거와 미래관계에 대하여 더 넓은 책임을 공유하기에 존재한다. 달리 말하면, 어느 단계의 공공신뢰는 실용주의자들에 의해 신임을 얻은 그러한 힘든 협상을 초월해야 한다. 게다가 Durkheim은 소위 사회학의 창시자 Auguiste Comte 그리고 그의 제자들에 의해 대표되는 생체론자의 전통에 반대했다. 사회는 충분히 깊은 중요성의 현실일지 모르나 이것은 사회현실만이 존경을 받아야 한다는 것은 아니다. 프랑스 혁명의 한 가지 중요성은 힘 있는 정부에 의해 교회, 가정, 공동체와 같은 더 적은 기관들의 권리 양도가 있었다는 것이다. 그로서는 사회와 정부는 결코 동일하게 될 수 없으며 오히려 이 두 부분의 책임과 개인 자신들의 책임은 일종의 교묘한 균형 속에서 이루어져야 한다.
그의 어느 한쪽으로 치우치지 않으려는 점 때문에 그의 관점을 분류하기가 어렵다. 몇 몇 학자들은 그를 보수주의자로 특징지으려 한다. 즉, 사회제일주의, 질서, 공공협력, 권위의 필요성, 도덕교육, 그리고 개인표현에 대한 사회구속의 필요성에 대한 그의 강조가 그를 계몽주의의 주요 주제와 자유주의의 전통에 맞서게 만들었다. 그러나 다른 사람들은 그가 민족주의와 공공복지의 옹호자였다는 점을 강조하고 있다. 그는 전체적으로 시민의 권리를 옹호했고 이러한 점에서 적절한 정부의 역할을 계획했고 공공사업에 있어서는 균일설(단일설)보다는 다원론(복수주의)을 지지했다. 더욱이, 그는 좋은 사회의 징조에 있어서 수단으로서 과학과 합리성에 대한 존경심 덕분에 계몽주의의 참된 총아였다.
