하이데거는 종래의 언어탐구와는 다른 접근을 한다. 그는 언어는 존재의 양식, 즉 존재의 드러남이며, 인간의 인식과 논리의 구조라고 말한다. 이것은 하이데거의 전기와 후기 사상의 저변에 깔려 있다. 『존재와 시간』에서 언어는 현존재인 실존에서 경험되는 실존론적 말하기(Reden)였다. 『존재와 시
시간을 초월한 이 비물질적인 우주적 힘이 쇼펜하우어를 신이라는 관념으로 이끌지는 않았다. 대신 그는 의지가 모든 고통의 원인이라고 보았다. 의지는 결코 만족을 가져오지 않고 더 큰 욕망을 낳을 뿐이기 때문이다. 니체는 비관주의를 거부했지만, 한동안은 쇼펜하우어의 우울하고 비관적인 세계
시간을 초월한 이 비물질적인 우주적 힘이 쇼펜하우어를 신이라는 관념으로 이끌지는 않았다. 대신 그는 의지가 모든 고통의 원인이라고 보았다. 의지는 결코 만족을 가져오지 않고 더 큰 욕망을 낳을 뿐이기 때문이다. 니체는 비관주의를 거부했지만, 한동안은 쇼펜하우어의 우울하고 비관적인 세계
부르크 대학의 사강사로 임명되었다. 그는 명강의로 점점 더 세상에 이름을 날렸다. 그러다 마침내 마르부르크 대학교의 부교수로 임명되었고, 이후 마흔 네 살의 나이에 그 유명한 <존재의 시간>을 펴냈다. 이 책으로 유명해진 하이데거는 1928년 훗설의 후임으로 프라이부르크 대학으로 옮겨가고 대학
경시하는 풍조를 가져왔다. 그리고 인터넷이란 가공할만한 네트의 힘이 국경을 넘나들며 진리를 왜곡하고 인간의 지성만을 뽐내는 이러한 시대에 우리는 교회의 무능함을 일으켜 세우고, 교회의 본질을 회복하고 예수님의 가르침을 굳건히 하는 칼빈의 교회론을 연구함은 분명 가치 있는 일이다.