실존주의 문학 과실 존 철학
분야
hwp문학 작품의 분류는 역사적, 즉 통시적 관점과 성격 면에서 달리 이루어질 수 있다. 그렇다면 어떤/어떤 문학은 무엇인가? 라는 물음은 각기 자신의 범주에 속하는 문학 작품의 제목이나 그 저자들의 이름에 대한 물음이 아니라 그러한 문학적 범주에 속하는 문학 작품의 특성과 그것의 문학/예술적 그리고 더 나아가서 문화적 의의에 대한 탈 역사적 물음이다. 또한 단순히 각기 작품의 이름이나 제목과 시대적 구분에 대한 물음 이상이라는 사실은 문학 작품의 범주가 ‘역사적’ 개념이 아니라 어떤 특별한 속성을 지칭하는 개념이라는 것을 알 수 있다.
여기서 어떤 개념을 정의함에 있어 생기는 논리적 악순환의 문제가 생긴다. 예를 들어 실존주의 문학의 전형적 예를 사르트르나 카뮈의 문학 작품에서 찾아볼 수 있다면 문학의 각기 다른 속성은 문학 작품들을 분석함으로써 발견될 수 있을 것이다. 그런 이러한 접근에는 문제가 있다. 어째서 작품들에 ‘실존주의’라는 이름이 붙여질 수 있었던 가의 물음이 생긴다. 이러한 물음은 결국 ‘실존주의’라는 개념에 대한 물음이다. 그렇다면 실존주의 문학에 대한 정의는 개념에 대한 정의를 이미 전제하는 논리의 순환적 오류를 범하게 된다.
문학 분류의 여러 개념은 각기 그러한 범주 속에 분류되는 작품들이 생산되기 이전부터 있었던 것이 아니라 작품들이 창작된 후에 그 특성을 기술하기위해 고안된 개념이다. 가령 “실존주의 문학이란 무엇인가?” 라는 물음에 대한 대답을 찾기 위한 가장 적절한 방법은 다른 종류의 문학과 구별하여 ‘실존주의 문학’이라 부르게 한 결정적 계기로 적용한 대표적 작가와 작품들의 특성을 찾고 설명함에 있을 것이다. 이러한 순환적 사고 속에서 상호적으로 규명된 문제들은 서로 변증법적으로 해결될 수 있다. 어떤/어떤 문학은 무엇인가? 라는 물음에 대한 탐구의 출발점은 그렇게 이미 어떤/어떤 문학이다. 라고 통칭되는 구체적 문학 작품들의 분석과 이해일 수밖에 없다.
2. 실존주의 문학 작품
어떤 작품이 ‘실존주의적’이라고 불리는 이유는 그것이 ‘실존주의적’ 속성을 갖고 있다는 데 있다. 그렇다면 ‘실존주의적’ 속성을 가진 모든 작품들은 그것이 누구에 의해서 언제 어디서 씌어진 것일지라도 다 같이 실존주의 문학의 범주에 포함되어야 할 것이다. 이러한 관례는 ‘실존주의’라는 철학적 분류 개념이 2차 대전 이후 사르트르의 철학적 이론과 때를 같이해서 생겼음에도 불구하고 과거의 수많은 철학자나 사상가들을 다 같이 실존주의자로 부르는 사례와 논리적 유사성을 갖는다.
그러나 거기에는 두 가지 문제가 따른다. 첫째는 논리적 문제이다. 어떤 개념을 너무 확대해서 적용할 때 그 개념의 의미는 상대적으로 애매모호해질 수밖에 없다. 너무나 많은 철학자를 실존주의자로 호칭한다면 사르트르나 카뮈의 실존주의 철학의 특색은 진가를 상실할 수밖에 없으며, 너무나 다색 다양한 작품들을 통틀어 실존주의 문학이라 이름 붙인다면 명실 공히 실존주의 철학자로 알려진 사르트르나 카뮈의 문학 작품의 특징은 드러나지 않는다. 둘째는 실질적 문제이다. 다수의 다양한 철학자들이 철학을 일괄적으로 표상하는 작업은 소수의 철학자의 철학을 통일해서 서술하는 작업보다 어려운 것이 당연하다. 그러므로 실존주의 철학을 분명히 규정하고 이해하기 위해서는 가능하면 가장 적은 수의 대표적 실존주의 철학자를 골라 그들의 철학적 특성을 규명하는 방법이 전략적으로 적절하며 실존주의 문학 역시 마찬가지다.
실존주의는 문학적 개념으로 전용되기 이전에 철학적 개념이다. 실존주의 문학은 다른 문학의 경우와는 달리 그 특색이 무엇보다도 먼저 그것의 철학적 측면에서 조명되어야 한다. 실존주의 철학은 사르트르의 철학적 논술 『존재와 무』, 카뮈의 철학적 에세이 『시시포스의 신화』의 출판과 함께 탄생했다. 이 문학은 두 철학자들이 그들의 사상을 표상하기 위해 문학적 작품을 창작해냄으로써 비롯된다.
3. 실존 철학과 문학
‘실존주의 문학’에서 철학과 문학 간의 관계는 어떻게 설명될 수 있는가? 라는 물음에 대한 답을 얻기 위해서는 전략적 차원에서 철학과 문학의 관계를 외재적 및 내재적인 것으로 나누어 고찰/분석해 볼 필요가 있다.
문학은 그 자체가 철학이 아니며 철학은 그 자체가 문학이 아니다. 첫째 한 문학 작품 전체가 어떤 철학 내용을 전달하는 수단이거나 그러한 철학을 비판하는 도구로 사용되는 경우가 있다. 이와는 달리 어떤 철학적 문제가 한 문학 작품 내부에서 서술토론검토될 수 있다. 이 경우 문학은 하나의 철학적 담론들의 장소로서 기능한다. 그런가 하면 철학이 작품을 만드는 데 하나의 요소로서 동원됐을 때 철학은 문학과 외재적 관계를 맺고 있다고 말할 수 있다,
대부분의 문학 작품의 경우 철학과 문학의 관계는 대체로 위와 같은 외재적 관계를 맺고 있으며 그것은 두 경우 중의 하나, 특히 후자의 경우와 같은 예가 절대적으로 대부분이다. 철학과 문학이 이와 같은 외재적 관계를 갖고 있는 한 한 작품의 문학적 가치는 그 속에 담겨 있는 철학적 입장이나 논지의 가치와 전혀 상관없이 평가되어야 하며 꼭 그래야만 타당하다.
철학과 문학은 내재적 관계로도 얽혀질 수 있다. 어떤 것들 사이의 내재적 관계란 논리적으로 서로 분리될 수 없는 관계를 지칭한다. 실존주의 문학의 입장에서 볼 때 철학과 문학은 두 가지 측면에서 내재적 관계를 갖고 있다. 첫째 실존주의 문학은 실존주의 철학자들에 의해서 씌어졌고 그래야만 한다는 의미가 내포되어 있다는 점에서 철학은 문학과 내재적으로 얽혀 있다. 즉 문학 작품은 발생학적으로 철학적이다. 실존주의 철학자에 의해서 씌어진 작품만이 실존주의 문학이라는 것이다. 둘째 더 일반적으로 철학적 의미를 갖지 않는 문학은 의미를 갖지 않는다. 문학은 자율적으로 존재할 수 없고 철학적으로서만 그 의미를 갖고 존재할 수 있다는 것이다. 다시 말해서 문학 텍스트와 철학 텍스트의 차이는 똑같은 철학의 서로 다른 표현 방식이라는 것이다.
