머튼의 평화론
분야
hwp2. 우리가 평화를 선택할 수 있는가?
3. 죽음의 무도
4. 그리스도인은 평화를 가꾸는 사람들
5. 오리게네스와 아우구스티누스의 전쟁론
6. 마키아벨리의 유산
7. 현대전의 정의
8. 냉전의 종교적 문제
9. 신학자와 국방
10. 평화를 위한 행동
11. 동과 서를 넘어서
12. 도덕적 수동성과 악마적 능동성
13. 과학자와 핵전쟁
14. 빨갱이냐 죽음이냐?
15. 세계적 위기와 그리스도인의 관점
16. 그리스도인의 양심과 국방
17. 그리스도인의 선택
1918년~1939년 사이 유럽과 미국 전역에는 종교적 이유에 근거한 정교환 반전론이 팽배해 있었다. 그러나 이러한 분위기는 1945년을 지나면서 오히려 공산주의라고 하는 분위기로 바뀌어 갔다. 종교적 관점은 도덕적 진리의 빛에만 의지하여 핵전쟁의 문제를 판단해 보려는 것이다. 그리스도인이라면 핵전쟁이란 너무 끔찍해서 최선의 목적을 위한다 하더라도 정당화 될 수 없는 어떤 것, 따라서 그 자체가 도덕적 악이 아니겠는가라는 점을 숙고해야 한다. 그러므로 우리는 핵무기를 대규모로 무분별하게 사요하는 것은 공격용이건 보복용이건 간에 그리스도교 윤리에 어긋난다는 입장을 취해야 한다.
2. 우리가 평화를 선택할 수 있는가?
그리스도인의 책임이라는 점에서 운명적 핵전쟁의 문제를 논함에 있어 우리는 먼저 도대체 누가, 그리고 어떤 질문을 하고 있는지를 파악해야 한다. 우리가 해야 할 질문은 “우리에게 어떤 일이 일어날 것인가?”가 아니라 “우리가 무엇을 할 것인가?”또는 “우리의 진정한 의도가 무엇인가?”이다. 이런 질문에 그리스도인은 전쟁에서건 평화에서건 그리스도적 양심에 따라 행동할 수밖에 없다고 말할 수는 있어야 한다.
그리스도인은 예수 강생 교리를 통해 하나님과 인간에 대해 동시에 책임을 질 의무가 있다. 하나님이 인간이 되셨다면 그리스도인으로서 다른 인간의 운명에 무관심할 수가 없는 것이다. 그렇기 때문에 우리는 그리스도의 제자로서 반드시 우리 형제를 지키는 사람이 되어야 하는 것이
