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hwp제 목 : 안락사는 기계적 생존인가, 인간다운 죽음인가
Ⅰ. 서론
인간 배아와 태아, 유아, 뇌가 기능하지 못하거나 단지 뇌간만 기능하는 환자에 관한 물음은 인간 개념에 대한 물음이기도 하다. 이 논의가 인간이란 무엇인가에 대한 물음으로 되돌아가는 이유가 되기도 한다. 환자의 요구가 있을 때 의식이 있고 자율적인 환자를 의사가 죽일 수 있는지 묻는 것은 히포크라테스의 선서 히포크라테스 선서 가운데 ‘나는 환자의 요구가 있다 할지라도 죽음에 이르게 하는 약을 처방하지 않을 것이다. 이것을 제안하지도 않을 것이다.’ 라는 것이 있다.
에 대한 직접적인 도전이다.
하나의 환자가 하나의 생명으로 죽여달라고 지속적으로 요구하는 일이 지금의 세상 곳곳에서 일어나고 있다. 한시적인 것을 넘어 지속적인 요구와 법적인 투쟁까지 하고 있다. 그리고 가족 혹은 의사, 가족에 의해 열악한 삶의 질에 대한 마지막 선택에 대해 판사 스스로 결정할 수 없는 사태에 이르렀다.
결국 생명은 환자 자신의 것이기 때문이다. 그 환자가 충분한 정보를 가지고 결정을 내릴 능력이 있는 한에서, 어떤 생명이 살 만한 가치가 있는가? 그리고 그것은 누가 결정할 문제인가? 환자는 도움을 청할 권리가 없는 것인가? 의사가 그 방법을 수락한다면, 법이 그 방법에 개입할 이유는 무엇인가?
의사의 행위에 대한 결과는 명백하다. 그래서 이는 죽도록 방임한 결과가 아니라 살인의 행위에도 적용되는 것이다. 하지만 환자 혹은 그 가족의 의사가 개입되어 있는데 과연 그렇게 단정을 지을 수 있을까? 그래서 이것에 대한 윤리적 담론이 필요한 것이다. 생명의 ‘신성성’이라 칭해왔던 것에 대해 치열함이 극에 달한 상황에 이른 것이다.
Ⅱ. 본론
1. 안락사의 개념
안락사(Euthanasia)란 희랍어의 eu(아름답게, 행복하게)와 thanatos라는 말에서 유래된 것으로 ‘아름답고 존엄한 죽음’, ‘행복하고 품위있는 죽음’, ‘고통이 없는 빠른 죽음’, ‘잠자는 것과 같은 평화로운 죽음’, ‘깨끗한 죽음’, ‘가벼운 죽음’ 등등의 뜻을 내포한다. 즉 안락사는 죽음을 인위적으로 조정하려는 행위로 죽음을 합리적으로 관리하려는 발상에서 출발된 것이다.
19세기 말에서 20세기 초에 걸쳐 안락사의 개념은 ‘불치병으로 견기지 어려운 고통을 당하는 말기의 환자에게 죽음을 앞 당겨 편하게 하는 행위’로 처음에는 의료계, 법조계, 종교계 및 윤리학자들 간에서 논의되던 것이 점차적으로 일반인의 관심이 집중하게 됐다. 다른 한편으로 ‘중증의 정신적 또는 신체적 장애의 인위적 치사’라는 생각의 안락사에 관해, 나치독일에 의한 ‘사회적으로 무가치한 생명의 강제적 말살’도 안락사의 이름으로 통용되어 사람들의 부정적인 불신을 가져오기도 했다.
의학의 발달로 과거의 경우, 사망했을 환자가 구제되는 일이 벌어졌다. 그러나 의식을 회복하지 못한 소위 식물인간이 나타나게 하였으며 그 수도 점차 증가하며 사회적인 문제로 다가왔다. 즉 ‘무의미한 연명의 거부’, ‘인간답게 살려는 욕망’ 등의 요구가 나오게 되었고 이러한 요구도 안락사와 결부시키기에 이르렀다.
