프락시스, 그리고 관계적 소명을 통하여 한부모와 자녀 교육사역에 대한 신학적 근거는 다음과 같다.
첫째, 하나님의 모성적 이미지를 강조하고 있는 폴린스카와 부성적 이미지를 강조하는 밀러의 입장은 21세기 세계화의 시대에 통합적인 관점에서 이해 할 필요가 있다. 미들톤(Deborah F. Middleton)의 언급
프락시스로서의 앎의 과정이 있는데 이 프락시스(Praxis)는 실천이라고 말한다. 삶의 실천에(상호작용) 참여하는 사람만이 자아와 세계를 터득하는 지식의 소유자가 된다. 안다는 것은 행동(action)과 비판적 반성(critical reflection)을 하는 일이다. 이 과정이 프락시스이고 한쪽으로 치우치는 중심주의와 행
프락시스로부터 얻게 된다. 삶의 실천에 참여하는 사람만이 자아와 세계를 터득하는 지식의 소유자가 된다. 안다는 것은 두 가지 운동을 내포하며 하나는 행동, 또 하나는 비판적 반성이다. 이 것이 프락시스의 방법이다. 프레이리는 프락시스의 중요한 과정으로 대화와 문제 품기의 교육방법을 제시한
프락시스 라고 말한다. 앎이란 학생의 주체와 세계라는 객체 사이에서의 상호 작용의 과정이라고 말하고, 안다는 것은 두 가지 운동을 내포 한다고 한다. 하나는 행동이고, 또 하나는 행동의 토대 위에서 비판적 반성을 하는 일이라고 한다. 이 과정이 프락시스의 방법 이라고 한다. 주체성과 객체성이
1)실천신학의 발전-예배학, 목회학, 기독교 교육학, 목회상담학이 19세기에 이르러 이론 체계로 통합하여 발전함
2)실천신학의 정의-슐라이어마허, ‘프락시스에 관한 이론’
3)실천신학의 사항-이론과 실천의 유기적 관계, 이론과 실천의 동등한 중요성, 성찰과 실천의 유기적 관계가 필요.
4)뢰슬러의
프락시스’를 너무 좁은 의미로 규정함으로써 생산과 실효성을 목적으로 하는 수단적 지식인 테크네에 대하여 배타적이었다. 셋째, 아리스토텔레스의 과학은 엄밀 과학이 아니었다. 그러나 홉스가 살았던 근대사회는 보다 기술적이고 정확한 지식을 탐구하는 새로운 과학의 출현을 고대한 사회였다.
프락시스를 제시한다. 프락시스란 행동과 행동의 토대 위에서 비판적 반성을 하는 일의 과정이다. 그에게 있어서 진정한 프락시스는 클래스룸에서 비판적인 사고를 형성해야 하며, 일상생활에서 주어진 힘을 조정하는 연습을 필요로 한다. 그리고 그는 프락시스의 중요한 과정으로 대화와 문제 품기의
프락시스는 목적적이고 의도적인 그리고 성찰적으로 선택된 윤리적 행위이다”라고 말하는 토마스 그룸의 인식론의 초점은 ‘프락시스’(praxis)라는 말로 대변될 수 있다.
많은 현대의 저술가들이 ‘실행’(practice)에 대한 서구의 정신배경에 있어서 지배적인 이론과 실천 사이의 이분법을 보충하기
프락시스(자연이나 사회에 작용하여 그것들을 변혁시키려고 하는 인간의 의식적 ·능동적 활동) - 조작, 구호, 저축, 통제, 명령은 지배적 프락시스의 요소이다. 혁명적 프락시스는 지배 엘리트의 프락시스와 대립해야 한다. 민중과의 관계에서 대화적인 자세를 취하지 않는 혁명 지도부는 그 성격을 잃
프락시스의 이론이라고 규정하였다. 단 몇 가지 간주할 사항으로는 첫 째로는 실천신학이 추구해야 할 지향성이 있고, 둘째로는 이론과 실천은 서로 동등한 위상과 중요성을 가지고 있다. 셋째로는 실천신학은 성찰과 실천의 유기적 관계로 이루어져야 한다는 점에서 학문적 분야로서 독자적 위치를