거의 완전히 인수함으로써 자연에 대한 연구는 이제 거의 물리 과학들의 완전한 세속적 체계의 영역이 되었고, 교육은 종교적 통제로부터 크게 자유로워졌고 종교적 가르침들은 과학과 市政과정들로 대체되고 있다는 것이다. 과학적 정향이 증가되면서 사회 자체의 개념에 변화가 일어나기 시작했다.
종교적 색채를 많이 띠었다. 다음으로 종교적 배경에서 보면 일반 종교와 유대교로 나누어서 볼 수 있다. 여러 지역과 도시들은 각기 고유한 수호신을 신봉하며 제사와 의식을 행하여 왔다. 공화정 시대부터 로마 국가를 신성화하여 숭배하였고 기원전 29년에는 국가와 황제를 위하여 신당을 세웠다. 역
모든 면에 영향을 끼쳤다고 할 때, 과연 모두 같은 방법으로 또한 동등한 정도로 그들에게 영향을 미쳤을까? 분명 그렇지 않다. 왜냐하면 우리는 예술․문학․철학, 그리고 다른 문명의 전통들이 각기 독특한 양식 속에서 성장하는 경향이 있음을 잘 알기 때문이다. 막상 이 사실을 인정했을때
기원을 중세말기의 종교적 신비주의에서 찾아보려는 생각이 대두되어 부르크하르트의 견해는 도전을 받게 되었다. 또한 북부의 애국적 학자들은 르네상스를 자국문화의 자생적 발전으로 보기도 하고, 독일 역사가들은 르네상스의 모든 창조적인 것을 중세 독일 문화의 성장으로 보기도 했다.
이러
이러한 근대 자본주의 정신이 종교개혁 이후에 비로소 본격화 되었다고 한다. 그리고 무엇보다도 청교도의 현세적 금욕주의가 중요한 역할을 했음을 지적하고 있다. 적어도 베버는 종교를 독립변수로 여기고 있는 것이다. 즉 베버는 경제 일변도의 해석을 지양하고 상호영향 관계를 강조한 셈이다.