언어의 복합물이 만들어낸 산물로 전락하고, 인간이 만들어낸 종교들 가운데 하나로 전락해 버리거나 전혀 세계에 무관심해져 버릴 수 있을 것이다.
필자는 칼빈의 「기독교강요」를 읽으면서 이러한 도전들에 대해 고민하게 되었던 것을 연구해 보기로 결심했다. 그래서 본 논문을 포스트모더니즘
헤겔은 홉스적 전쟁상태를 인간의 현실로 인정, 그것을 극복하는 사회이론을 추구하였다. 19-20세기 사상가들은 전시대의 문제점을 신중히 인식하여, K.H. 마르크스, F.W. 니체, S. 프로이트는 폭력의 본질을 보다 깊고 다면적으로 연구하였다. 고전사상가들은 모두 폭력을 2차적으로 보지 않고 근원적 사
한계를 극복하려하고 있다. 이것이 우리가 버틀러와 크리스테바를 공부해야 하는 이유이다.
크리스테바와 버틀러는 헤겔을 재해석하며 다시 주체의 문제를 재설정한다. 이 두 학자는 ‘주체는 어떻게 생산되고, 의미화 되는가.’에 대해 고민했다. 결론적으로 크리스테바는 주체는 끊임없이 변
인간을 이해하려는 관점이 강조되었으며 철학적이고 사회적 관점으로 전환되었습니다.
이러한 변화의 한 예는 권력과 지식이 서로 얽혀 있는 방식과 세계에 대한 이해를 형성하는 방식을 조사한 푸코Michel Foucault의 연구가 있습니다. 푸코는 개인과 집단에 대해 권력을 행사하기 위해 지식이 생산되고
실존주의의 중요개념인 실존이란 원래 철학용어로써‘어떤 것의 본질이 그것의 일반적 본성을 의미하는데에 대하여 그것이 개별자로서 존재하는 것’을 의미하며 실존주의는 기존의 전통적인 철학에 반대하면서 등장한 현대의 철학사상으로서 인간의 존재에 관심을 두며 인간의 존재를 무에서 시작