하위주체에 대한 페미니즘의 ‘말걸기’가 제대로 시도되고 있지 못한 상황에서 스피박은 인도 과부희생 관습을 재개념화 한다. 그리고 하위주체로서 여성의 경험을 재현해야 하는 책임을 지식인 여성들에게 지운다. 상대를 주체로 인지하는 진정한 ‘말걸기’를 통해하위주체로 하여금 말을 하게
수 있다.
스피박은 이러한 지배단어들이 반식민 민족독립운동에서 번번이 무시되고 잊혀진 사람들의 삶과 역사를 정당하게 취급하지 않는다고 본다. 따라서 스피박은 기존의 정치적 지배단어들 대신, 영향력 있는 정치 담론들로 미리 정의되지 않은 다양한 종속적 처지들을 아우르는 ‘하위주체(subalt
1985년 가야트리 스피박은 그의 논문 “하위주체는 말할수있는가? (Can the Subaltern speak?)”를 통해 전 세계에 소외받는 계층을 부각시켰다. 하위주체에 대한 연구는 오늘날 서구에서 가장 급진적인 비평의 일부가 되었다. 하지만 스피박은 이런 연구들이 진정으로 하위주체를 이해하는 연구가 아님을
한국신학대학에 입학, 그가 유일하게 온전히 다닌 정규 학교로 한신대 수유리 캠퍼스에서 보고 듣고 겪은 모든 체험은 이후 그의 문학세계를 이룬 첫 번째 삶의 지주가 되었다. 그리고 시를 쓰는 그가 신학대학에 들어간 것은 기독교 가정에서 자란 그 자신이 충실한 신앙인이기도 하였거니와 문학을
통해 간접적인 방식으로 드러낸다. 이들 소설에는 주로 어떤 충격과 폭력으로부터 벗어나지 못하는 현실 부적응의 인물들이 제시되고 있는데, 이는 거대한 사회적 폭력에 상처받은 사람들에 대한 작가의 연민과 죄의식을 반영하는 것이라고 볼 수 있다. 임철우의 소설적 관심은 체제와 이데올로기의