[정치학] 근대화와 저발전

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[정치학] 근대화와 저발전에 대한 자료입니다.
목차

1. 발전은 민족주의와 연관되고 있고, 이 관계성은 아프리카, 아시아, 라틴아메리카의 신생국 등장과의 연계성 속에 강조되어 왔다. 즉 이들 신생국에서 새로운 민족주의는 독립과 국민국가 쟁취를 위한 투쟁을 통하여 언어적․인종적․종교적 차이점 때문에 분열된 집단들에 대해서 공통된 정치적 충성심을 추구하고 있다. 그러나 민족주의의 기원은 유럽이며, 단일 언어체계 또는 밀접한 연관성을 지닌 방언체계 등 공동의 문화적 전통 등을 포함하고 있다. Benedict Anderson의 저작을 통하여, 민족주의에 관한 속성과 기원 그리고 비서구 국가에서 민족주의의 발전과정은 서구의 그것과 어떠한 차이점이 있는지에 관해 토론해 보자.
≫ 민족주의 속성과 기원
≫ 서구의 민족주의 발전과 비서구의 차이
2. 발전이론의 기본전제는 서구의 역사적 경험이 개발도상국가들에게도 적용될 수 있다는 명제였다. 그러나 이러한 발전이론은 서구문화 중심적이고 낙관주의에 기초하였기 때문에 이론과 다른 현실에 있어서 비판을 받게 되었다. 이로 인해 발전이론은 종속이론으로 변형되거나 저발전 이론으로 전환되었고, 이들을 통칭하여 종속학파라고 일컫는다. 그렇다면 종속이론에의 접근을 위한 부르주아적(비마르크스주의적) 관점과 마르크스주의적 관점을 비교해보자.

Ⅰ. 종속 이론의 설명
Ⅱ. 종속 이론의 형성 과정
Ⅲ. 종속이론 : 부르주아적 관점과 맑스주의적 관점
▶ 구조주의자 : 부르주아적 관점
① 보수주의자
② 온건주의자
▶ 급진주의자 : 맑스주의적 관점
Ⅳ. 종속이론 : 비판과 평가
Ⅴ. 우리나라에서의 종속이론
3. 초기의 낙관적인 진화론적 근대화이론은 이론과 현실의 상이성으로 인하여 수정되어 왔다. Samuel P. Huntington은 수정된 근대화이론가 중 대표적인 사람으로서, 그의 저작에서는 정치발전을 위한 제도화를 강조하고 있다. 그렇다면 헌팅턴의 논의를 통해, 제도화의 중요성을 탐구해 보고, 제도화가 이루어지지 않을 경우 어떠한 문제가 발생되며, 그리고 그 사이의 과정과 결과에 대하여 토론해 보자.

Ⅰ. 진화론적 근대화이론 소개
Ⅱ. 헌팅턴의 견해
Ⅲ. 결론

본문내용

1. 발전은 민족주의와 연관되고 있고, 이 관계성은 아프리카, 아시아, 라틴아메리카의 신생국 등장과의 연계성 속에 강조되어 왔다. 즉 이들 신생국에서 새로운 민족주의는 독립과 국민국가 쟁취를 위한 투쟁을 통하여 언어적․인종적․종교적 차이점 때문에 분열된 집단들에 대해서 공통된 정치적 충성심을 추구하고 있다. 그러나 민족주의의 기원은 유럽이며, 단일 언어체계 또는 밀접한 연관성을 지닌 방언체계 등 공동의 문화적 전통 등을 포함하고 있다. Benedict Anderson의 저작을 통하여, 민족주의에 관한 속성과 기원 그리고 비서구 국가에서 민족주의의 발전과정은 서구의 그것과 어떠한 차이점이 있는지에 관해 토론해 보자.


≫ 민족주의 속성과 기원

앤더슨이 민족을 ‘상상의 공동체’라고 말하는 것은 민족이 머리 속에서 마음대로 상상되어지거나 꾸며진 것이라는 의미가 아니다. 모든 사람이 민족 정체성을 지니고 있다는 보편성이 있지만, 동시에 어느 특정한 민족에 속한다는 특수성이 있다. 사람들은 자신과 동일한 민족공동체에 속한 사람들과 서로 연결되어 있다는 친교 의식을 가지고 있으며, 공동체의 주권은 궁극적으로 민족에 있다고 믿는다. 다시 말해, 민족은 그 자신이 주권을 가진 것으로 상상되는 정치 공동체인 것이다. 민족은 선택할 수 없는 피부색, 태생, 출생시기와 같이 자신의 의지로 어떻게 할 수 없는 것에 동화된다. 이처럼 어떻게 할 수 없는 자연적인 연결에서 사람들은 공동체를 인식하고, 민족이라는 공동체를 상상하게 된다. 사람들이 민족을 외치며 조건 없는 희생이 가능한 이유가 민족이 가족이나 고향과 같이 타고난 것으로 인식하기 때문이다. 선택할 수 없는 자연적임이 사람들로 하여금 민족을 위해 희생을 요구할 수 있도록 한다. 민족은 근대에 그 의미가 나타났지만, 민족은 고대부터 존재하였으며 민족이 그 기원을 알 수 없는 고대와 연결을 가능하게 하며, 이는 사후에도 민족이 영원불멸할 것으로 인식하게끔 만든다. 또한, 민족은 제한적이다. 어떤 민족도 그 자신을 인류와 동일시하지 않는다. 민족은 유동적이고 한정된 경계를 지닌다. 이처럼 민족은 한정된 경계 안에서 서로를 공동체로 인식하고, 그 안에서 존재하는 불평등에도 불구하고 민족을 수평적 동료로 상상되어진다. 베네딕트 앤더스 저 윤형숙 옮김「상상의 공동체」나남 출판사, 2002, p.26

그렇다면 이러한 민족주의의 기원은 어디서 찾아볼 수 있는 것일까. 민족주의의 기원은 민족이라는 개념이 쓰이기 이전의 문화체계인 문화적 기원과 인쇄의 발달을 통한 민족의식의 기원으로 설명할 수 있다.
서유럽에서 18세기는 민족주의의 여명기일 뿐 아니라 종교적 사고양태의 황혼기였다. 계몽주의와 합리적 세속주의가 확대되며, 종교적 믿음이 쇠퇴하였다. 종교적 믿음의 붕괴로 종교를 대신 할 수 있는 연속성과 필연의 의미가 절실히 필요하였으며, 이를 대체한 것이 민족이다. 이러한 민족주의는 의식적으로 주장된 정치적 이데올로기와의 결합에 의해서가 아니라 민족주의 이전에 있었던 더 큰 문화체계와의 결합을 통해 이해되어진다. 민족주의는 그 문화체계로부터 나왔고, 또한 그 문화체계에 대항하여 나온 것이다. 앤더슨은 민족주의가 결합, 갈등한 문화체계로 종교공동체와 왕조국가 그리고 시간에 대한 인식의 변화를 들어 설명한다.
민족공동체가 출현하기 이전에 세계는 몇 개의 거대한 종교공동체를 이루고 있었다. 종교공동체에 속한 사람들은 자신들이 사는 지역이나 세속왕조를 넘어서 존재하는 신성한 우주
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