실존주의 문학가이다. 사르트르도 마찬가지다. 그는 프랑스 사람으로 시도 쓰고 문학도 하고 철학도 했다. 그래서 철학가인지 문학가인지 구별이 어렵다. 사르트르는 무신론적 실존주의자다. 그는 하이데거와 니체의 사상에 영향을 받았다. 사르트르의 저서 중에 가장 유명한 것이 [존재와 무]이다.
실존주의는 19세기말의 자본주의와 기계문명에서 오는 자기 상실, 20세기초의 민족혁명, 사회혁명과 1,2차 세계대전이라는 불안과 위기로부터 나온 불안의 철학이자 위기의 철학 그리고 반역의 철학이다. 제1차 세계대전이 끝나고 20년대 유럽의 절망적인 상황으로부터 인간존재 자체에 대한 의문을 제
존재와 시간」 및 사르트르의 「존재와 무」를 계기로 해서였다.
1) 사르트르의 「존재와 무」
사르트르는 에드문드 후설, 마틴 하이데거의 철학에 뿌리박고 있는 이념 체계를 대중화시킨 철학자이다. 그에게 중요한 개념은 헤겔이 ‘자기소외 정신’으로 영혼을 묘사한 것이다. 헤겔은 의식이 분
무수한 변종과 이본(異本)이 앞의 것을 간섭하고 수정하며 그를 모순적 인간으로 만들어 갔다.
실존주의란 무엇인가?
실존주의의 정의를 내리는 것은 거의 불가능하다. 그러나 실존철학이라 이름 붙여진 모든 철학자에게 공통되는 주제는 개인적 실존에 대한 강조이다. 실존이란 ‘실제로 존재
존재하는 인간의 모습을 의미한다. 세계2차 대전 당시 서구를 주름 잡았던 철학이 바로 `실존주의`이다. 유태인 대학살 이후 사람들은 신의 존재에 대해 의문을 가지기 시작했고, 인간존재에 대한 새로운 검토를 해볼 필요성을 느꼈다. 당시 활약하던 사상가 사르트르와 까뮈는 두 가지 공통적인 사상을