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docx1671년 책의 새로운 제목 페이지와 함께, 밀턴은 새로운 시작을 알렸는데, 이는 그의 즉각적인 회복이기도 했다. Aristotle의 시학을 제사로 인용함으로써 그리스 비극에 경의를 표하면서, 밀턴은 투사삼손의 서문에서 적은 존경(small esteem)과 혹은 많은 이유에서 비극이 지금까지 다른 막간극과 함께 받은 오명으로부터 비극의 정당성을 입증하는 것을 제안했다. 비극의 멸망은 당대 극작가들의 형편없는 취향과 미적 엉성함(sloppiness)에 기인한다고 밀턴은 주장했다; 즉, 희극적 요소와 비극의 슬픔, 엄숙함을 섞는 시인의 오류’ 때문이거나 모든 분별 있는 사람들이 터무니없다고 여길 하찮고 저속한 인물들을 등장시키며, 관객들을 만족시키려는 데 빠져 신중함 없이 이러한 요소들을 끌어왔기 때문이라는 것이다. Aeschylus와 Sophocles, Euripedes를 아직 어느 누구도 필적하지 못하는 세 명의 비극 시인으로 칭송하면서, 밀턴은 당대 영국 무대를 괴롭히는 그러한 드라마들보다 고전적인 그리스나 현대 이탈리안 비극의 형식을 선호했다. 그는 비극의 기독교와의 적합성을 주장하면서 비극에 관한 짧은 논문으로 세 장을 더 채웠다: ‘사도 바울은 성경에 Euripedes의 시를 넣는 것은 적절한 것이 아니라고 생각하지 않았다’ 고 그는 주장했다. 독일 종교개혁 신학자 David Pareus가 계시록을 비극으로 보았던 것뿐만 아니라, 콘스탄티노플의 주교가 Christ Suffering으로 이름 붙여진 비극의 작가였음을 주목하면서. 밀턴의 극은 코러스와 비극적 영웅의 고전적 요소와 함께 전통에 따랐고, 구성(plot), 장소, 조화/점잖음(decorum)과 극의 사건은 24시간 안에 제한된다는 일시적임(temporality)이라는 시적 통일성(poetic unities)을 고수했다. 고전적 비극에 대한 인유는 밀턴이 소포클레스의 구원적 비극을 그대로 따라 한, Oedipus at Colonus에서 눈먼 오이디푸스가 그의 딸 안티고네를 따라 무대로 등장했듯이, 그의 드라마의 첫 대사에서도 찾을 수 있다.
그러나 밀턴이 그런 것처럼 청교도로서 극시를 쓴다는 것은 청교도적 신념의 일부에 의해 비난 받는 심미적 형식과 고심하는 것을 의미했다. 청교도 혁명 이전 기간 동안 청교도들은 예술이 하나님을 향하도록 지휘하고(예술의 올바른 근원이고 목적으로 여김), 일요일을 신에게 돌려주기를 바라면서, 풍속(manners)을 개혁하기 위해 극장을 맹비난했다. 좀더 세속적인 면으로는 역병을 피하고, 핵심적인 공공 제도를 제한함으로써 대중을 통제하기를 원했다. 이 제도 속에서 의심쩍은 도덕, 성적 허가와 정치적 음모들이 잘 속아 넘어 가는 연극 구경꾼들을 유혹, 음주, 질병 혹은 폭동으로 이끈다고 생각되었다. 그러나 1642년 의회의 포고령에 의한 극장 폐쇄는 전적으로 청교도 운동에 기인한 것은 아니었다. 왜냐하면 이전 십 년 동안, 극은 정부 당국이 정치적 불안정의 기간 동안 억압하기를 원했을지도 모르는 정치적 비판으로 가득 차 있었기 때문이다. 밀턴은 1645년에 인쇄된, 그가 마지막 영국작품으로 중요하게 여기는 그의 작품인 Masque에서 이미 성공적으로 극을 저술했다. 그리고 그의 작품에서 드라마를 하나의 장르로서 비난하는 것은 하나도 없다. 밀턴이 왕정복고기에 드라마로 전환한 것은 청교도 과거와의 단절이 아니라 주요한 문학 형식을 실험하는 지속적인 발전인 것이다.
1660년 군주제로의 복원 후에 대중 극장은 생기를 되찾았다 국왕과 궁정의 강력한 지지를 받으며 영국 드라마 작가들은 당시 그들이 만족한 취향을 만들어냈다. 영국 역사상 최초로 여성 배우들이 대중 앞에서 공연하기 위해 돈을 받았다. 왕정 복고기 무대는 증가하는 작가들의 핵심그룹, 즉 대중과 궁정으로부터 여가의 즐거움과 공상, 여행, 사교를 즐기려는 주장을 한 여성 작가들뿐만 아니라 남성 작가들에게도 생계 수단이 되었다. 흥분되거나, 기지 넘치거나, 정치적이거나, 영웅적이거나, 희극적이거나, 그리고 때때로 이 모든 것이었건 간에, 극적인 예술은 왕정복고기 문화적 장에서 중심적인 위치를 차지했다.
밀턴 자신만의 스타일인 이 ‘극시’는 당시 문화투쟁의 일부, 즉 왕정복고기 문화에서 연극의 재등장 안에서 지배적인 방식에 대한 비판이었다. 그의 극시에서 밀턴은 타락한 왕정 복고기 극장 문화에 대항하여 순수 비극을 옹호하였다; 보다 순수한 신고전주의를 요구하면서 성경적 틀 안에서 그리스 비극을 통합시켰다. 밀턴의 드라마는 극의 진행과정에 걸쳐 삼손을 다곤의 숭배자인, 그의 적 블리셋인들에 대항하는 이스라엘 신의 믿음을 회복하려는 몰락한 영웅의 투쟁으로 나타낸다. 극의 종교적 주제는 영국의 불화를 일으킨 문화적 순간에 대해 얘기했다. 종교적 논쟁이 피비린내 나는 내란의 원인이 되었고, 비국교파에 대한 반발은 밀턴과 같이 영국 국교회와 의견을 달리하는 자들에게는 양심의 자유에 대해 제한하는 것이었다. 여러 가지 방법으로 밀턴은 왕정복고기 문학 문화 내에서 투쟁을 벌였고, 그의 마지막 시적 작품인 이것(투사삼손)이 바로 그 이름에서 그 투쟁의 표시를 지닌다는 것이 어울려 보인다.
Champion of Israel
투사 삼손은 성경적 역사와 고전적 비극이 융합되어 있고, 비록 상연될 의도는 전혀 없었지만, 밀턴의 어떤 작품에서도 그 비극보다 히브리인의 시학과 고전적인 형태 사이의 연합(alliance)이 드러나지 않는다. 비극적 행위와 비극적 역사는 밀턴이 그 속에서 자신을 소외자로 생각한 당대 영국문화에 대하여 저항한 드라마 안에서 결합한다. 그러나 이것은 또한 신의 보살핌으로 돌아간, 몰락한 사람의 고통과 배반, 모욕에 관한 강렬하게 개인적인 이야기이다. 이 작품은 밀턴 작품에서 가장 비참한 것일 것이다. 왜냐하면 한때 그의 민족의 투사였던, 몰락한 삼손이 이제 불구가 되고, 외로이, 냄새 나는 감옥에서 힘든 노역을 해야 하는 선고를 받아 그의 상실에 대해 생각하고 그의 가장 큰 공포인, 그 이전에 그에게 영광을 베푸신 신에 의해서 주어진 특별한 보살핌의 상실에 대해 말하기 때문이다. 삼손은 추락한 비극적 영웅이며, 이 극은 그 자신과 그의 신 사이의 화해를 향한 삼손의 마음과 영적인 성장을 기록한다. 극의 진행 과정 속에서, 삼손은 자신의 정신적이고 영적인 상태를 알아보려는 사람들과 맞서고, 또한 어떻게 자신을 처신할지에 대해 결정을 내린다. 극은 행동을 맨 마지막까지 보류하지만, 그것은 이야기, 즉 삼손과 그의 영적 상태가 변화하는 상황과 투사삼손을 그것의 제목으로 주는 결투의 상황을 드러내는 그의 방문자들 사이의 대화로 차 있다.
17세기 프로테스탄트 시인들은 종종 영국민둘과 성서의 이스라엘 민족을 동일선상에서 보았다. Areopagitica에서 밀턴은 그의 동포들이 신의 은혜를 받을 자격이 있다고 강조하면서 영국민들을 선택 받은 민족으로 여겼다. : ‘왜 이 국민이 다른 국민에 앞서 선택되었는가, 시온(이스라엘 백성)으로부터 나오듯이 그 나라로부터 모든 유럽으로 종교개혁의 첫 번째 소식과 승리가 공표되고, 들려야 한다’. 그리고 왕정복고 전날, 밀턴은 그들을 이집트로 되돌아가게 할 지도자를 찾는 이스라엘 민족에 영국민들을 비유하면서, 고귀한 자유를 경험하고도(한 후에) 군주제로 되돌아 가려 하는 영국 국민들의 정치적 실패에 대해 꾸짖었다.
만약 이스라엘 민족이 프로테스탄트 영국 작가들의 역사적 비교와 종교적 선례의 흔한 원천이었다면, 삼손이라는 인물은 영국 작가들에 의해서 존경 받았고 논의된 인물로서 그 시기의 논쟁적인 문학에서 아주 많았다. 삼손의 이야기는 히브리어 성경의 사사기에 나오며, 그 선택은 밀턴의 시기에 정치적
