요약 - 20세기 기독교 교육 운동
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hwp기독교 교육은 20세기 동안 성장하고 많은 변화를 가져왔다. 운동 혹은 이슈 모두가 동일하게 각각의 신앙 공동체에 직면한 것은 아니다. 기독교 교육 안에서 어떤 운동은 여전히 그들의 유년기에 속하고, 아직 그들의 성숙한 능력이 드러나지 않았다. 이 장은 그들의 함축과 결과에 관한 관찰과 함께 각각의 견본을 준다.
여름성경학교는 19세기에 시도를 보였지만 확립된 것은 20세기 초에 이르기까지는 아니다. Robert G. Boville는 레익스와 비슷하게 지역대학과 신학교 학생들을 이용해 1901년에 예배, 종교 교수, 공예 그리고 오락을 위한 시간을 포함한 여름성경학교를 열었다. 1903년에 시카고에서 시작된 이 운동은 계속 성장하여 1917년에 일상의 여름성경학교의 국제협회로 개칭하게 되었다. 또한 1907년에 종교교육 국제협회가 조직되어 최근에 특별한 관계를 맺게 되었다. 학교들은 내용과 구조의 형태의 변화를 가져왔고 많은 교회들은 성경 가르치는 사역, 교육의 임무, 복음전도를 확장하는 의미로서 여름성경학교를 이용했다. 문화와 인구학의 방향은 여름성경학교의 다양한 형태 안에서 변화를 가져왔고, 그 연령층은 다양한 장소, 취학 전의 아동, 청소년들, 어른을 포함하여 증가했다. 교회들과 종파들은 자신들의 새로운 발달과 독창적인 접근과 교과과정에 도전하는 근거를 지니는 첫 번째 여름성경학교의 근본 목적과 목표를 이루기 위해 민첩하게 유지했다.
20세기 안에서 잘 되기까지 아이들 돌봄은 부모나 가족의 책임이라고 간주했다. 단지 불행하고 궁핍한 아이들이나 이주자의 아이들은 고아원이나 사회복지관과 같은 곳으로부터 보호받게 되었다. 최근 아이의 돌봄이 양쪽 부모나 단지 부모로서 충분한 것으로 변화된 태도의 방향은 교회들이 제공하는 보육원의 성장과 혹은 유치원이 유일한 요인이다. 1950년대 이레로 보다 더 많은 공립학교 유치원은 어린이들의 기초교육의 기술들을 이용할 수 있도록 세웠다. 교육의 구조뿐만 아니라 정기적으로 조직된 기초 위에 혈연관계는 없지만 함께 사는 동료들과 상호 작용하는 아이들을 위한 기회를 제공하고 그들의 어린이들이 기독교의 원리와 교회를 드러내기를 원했다. 보육원을 제공하는 교회들과 유치원 사역은 그것이 필요하거나 원하는 가족들에게 사역을 공급하는 것과, 교회들이 그들의 교육적인 건물과 공간 안에 자원과 높은 투자를 종종 사용하지 않은 것을 깨닫게 된 동기를 주었다. 또한 보육원 혹은 유치원을 실시하는 교회들은 아이들과 부모에게 복음을 전하려는 기회로 삼았고 더 나아가서 삶의 방식으로서 교회 안에서 통합된다. 1984년 최근에 미국에 있는 보육원 전체의 70퍼센트가 교회들 안에 위치한다고 추측했다. 그러나 정부의 규정은 종종 적어도 교회의 보육원과 유치원 지도자가 교육에 있어서 최소한도 학사의 학위를 가지기를 요구했다. 그러므로 많은 신학교들은 지금 이러한 교회 사역 안에서 봉사하기 위해 진로와 학위를 준비하는 사람들에게 제공한다.
어떤 사람들은 직업적인 기독교 교육자로서 어떤 정의에 의해서 성직자로서든 혹은 교육자로서든 교육했다. 뚜렷한 직업으로서 기독교교육의 설립을 20세기 보다 일찍 시작한 이 운동은 대학의 교육, 명확한 직업상의 동일성, 직업적인 모임, 교구 성직자, 그리고 목사 안수식이다. 20세기에 다수의 신학교와 대학교들은 그들의 종교교육 프로그램을 강하게 하였으며, 기독교 교육의 박사의 연구와 학위를 제공했다. 기독교 교육을 직업적으로서 학생들을 교육시키는 다소의 큰 학교들은 이를테면 경영, 교육의 기초(역사와 철학)나 개발적인 연구를 기독교 교육의 명확한 지역 안에서 전문화한다. 1903년에 조직된 종교교육협회는 원래 프로테스탄트 기독교의 독점적인 구성이지만 오늘날, 기독교 회원(프로테스탄트, 복음주의, 가톨릭, 동방정교회) 가운데 상당수와 유대인이 보편적인 사회가 되기 위해 일년 사이에 변했다. 종교교육협회는 종교교육의 본질, 과학과 종교교육의 관계, 훈련으로서 종교교육, 민족 종교교육, 등 포럼을 공급하며, 지역교회나 혹은 회당의 종교교육에 관계한다. 지역교회에 있는 기독교 교육자들은 직업적인 모임과 관심 집단을 확립하였다. 이들을 위한 현재의 표제들은 종교교육의 지도자나, 성직자의 교육, 부목사의 교육, 그리고 명확한 연령층이나 명확한 지역 안에 있는 전문 목사를 지시하는 표제들이다. 어떤 사람들은 평신도 기독교 교육자나 혹은 성직자와 평신도 사이의 모두를 기독교 교육자로 간주 한다. 이러한 인식은 변화에서 시작되었으며, 특히 여성의 목사 안수식은 토론의 문제로 논쟁되었다.
교회 안에 있는 평신도의 사역의 중요성에 대한 강조는 두 번째 바티칸 공의회 동안 예배식과 교리문답의 지도력에 평신도가 포함되어 1988년에 남침례 총회가 “평신도의 해”를 결의하여 성직자의 권위는 약화되었다. 종파를 넘어 교회들과 신학적 잔상은 평신도의 역할과 기능을 재정의 하였고, 지역 교회 안에 교육으로 접근하는 그들의 생각을 재고하려고 도전해 왔다. 평신도의 교리에서 에지는 평신도 사역자가 훈련받아야 하는 11개 부분을 약술하였다. 이러한 이해는 오히려 교리 교수, 문화화나 주입보다 더 사역을 갖추는 기독교 교육이 필요하다. 프레이레가 그것을 정리함으로서 사역을 위한 평신도를 교육하고 준비하게 될 것이며, 그들에게 권능을 부여하고, 게다가 능력 안에서 이 방향은 기독교 종교 교육자들을 순례자로서 교사의 역할을 이해하는 토마스 그룸의 도전을 피할 수 없게 만들 것이다.
사립의 학교들은 역사 도처에 기독교 교육의 일부분을 가지고 왔다. 로마 가톨릭 교회는 미국에서 교구학교들을 오랫동안 유지했다. 그러나 1950년 이래로 사립학교들은 교회 안에 많이 위치했고 ‘기독교’ 학교로서 알려지고 상당히 성장했다. 1950년대와 1960년대 안에서 최고재판소 판결의 연속은 인종 차별에 대한 대항과 기독교 학교 운동에 힘을 증가해 주는 종교 수업과정의 필요에 대한 것이다. 인종차별은 미국의 많은 지역에서 사실로 남았고 연방의 군대는 1957년에 아칸소 주의 리틀 록에 있는 학교의 통합을 실시하는 것이 필요했다. 인종차별주의자는 일반 교육의 질과 공립의 학교로부터 종교 제거로 그들의 어린이들의 종교 교육을 위해 관계하는 수사학을 통한 기독교 학교들을 당연시했다. 이 경우 많은 학교들은 교회 안이나 혹은 그들의 면세와 지위를 보호받기 위해 교회들에 의해서 설립하였다. 게다가 많은 교회들은 그들의 재정의 부담을 덜어줄 수 있는 그러한 학교를 후원하는 것을 발견했다. 이러한 분리주의자의 어떤 학교들은 존재하는 것을 그만 두었다. 대부분은 더 이상 명백한 인종차별주의자는 아니지만 절대적으로 인종차별주의자 정책은 유지한다.
미국에 있는 여성의 역할은 20세기 동안 눈부시게 변했다. 여성 운동은 여성에게 선거권을 획득하게 했으며 미국의 국면을 바꾸었고 기독교 교육에 영향을 미쳤다. 평신도와 성직자 양쪽 모두로서 기독교 교육 역할의 다양성 안에서 섬기는 여성을 위해 문을 열었다. 평신도 기독교 교육자로서 여성의 역할은 한때 제한했지만 성장하고 봉사 안에서 교육을 위한 필요를 경험했다. 관심사는 모든 학생들을 더 효과적으로 가르쳐 줄 수 있도록 기독교 교육의 방법과 교과과정, 내용을 알릴 수 있는 방법에 관한 것이다. 신학교나 재능을 가르쳐주는 곳에 입학하는 여성들의 수는 상당히 증가했으며, 기독교 교육자로서 섬기기 위한 부름을 발견했다. 이렇게 볼 때 20세기 기독교교육 운동은 공동체 중심으로, 지역교회 중심으로, 평신도 중심의 교회를 이룩한 운동이라고 볼 수 있겠다.
