20세기 기독교교육의 동향
분야
hwp여름성경학교
보빌은 세기 초 뉴욕 침례교회의 한 직책을 맞고 있었다. 유니온 신학 학교 학생들을 강단의 리더로 이용하여, 보빌은 1901년에 5개의 여름 성경학교를 개설하였는데, 약 천 명의 학생들이 등록하였다. 해당 과정은 예배, 종교적인 훈련, 기능 그리고 레크레이션 활동 등으로 구성되었다. 1907년에 보빌이 세운 세계 성경학교는 새로 설립된 세계 종교 교육 연합회의 한 조직이 되었다. 많은 교회들은 여름성경학교 같은 것을 성경공부나 선교활동, 혹은 복음주의 전파의 수단으로 활용하였다. 많은 학교들이 나이나 혹은 학년에 의해 구분되었으며, 종파단체에 의해 발간되거나, 혹은 비종파적인 출판사에 의해 간행된 양호한 여름성경학교 교재들을 사용할 수 있었다. 여름성경학교의 초기 목적과 목표를 빠르게 습득한 교회와 종파들은 새로운 방식과 좀 더 독특한 교과과정을 개발해 나갔다. 일례로, 놀이방이나 유치원 같은 형태가 바로 그것이다.
교회가 운영하는 놀이방과 부설유치원
1950년대부터 점차 많은 공립학교의 유치원들이 아이들의 기본적인 교육기능을 발달시키는데 역할을 하게 되었다. 더 나아가 이러한 상황에 처한 부모들은 교회의 놀이방을 아이가 유치원에 가기 전의 준비단계로 생각하게 되었는데, 즉 일상적인 혹은 조직화된 토대에서의 다른 비가족적인 또래와의 교류를 가질 기회나 최소한의 교육적인 체계를 제공하는 서비스를 기대하게 되었다. 다른 부모들은 단순히 그들의 아이를 교회의 기독교적 가르침이나 교회에 노출시키고자 하는 목적이었다. 교회들은 또한 놀이방이나 교회 부설 유치원의 운영을 아이들이나 부모들에게 복음을 전파할 수 있는 기회로 보았다. 교회의 유치원에 등록한 아이들은 생활의 한 부분으로서 교회에 좀 더 잘 적응해 나갔다. 교회가 놀이방이나 유치원을 제공하는 것에 좀 더 관여하게 되면서부터, 교회는 취학 전 아동을 위한 숙련된 교육자의 필요성을 느끼게 되었다.
직업으로서의 기독교교육
금세기 초에 기독교육을 신학이나 교육과는 별개의 것이지만 양쪽 모두에 관련된 직업으로 만들려는 운동이 시작되었다. 이 운동은 다음 영역으로 표현 될 수 있다: 학문적 훈련, 구체적인 직업 정체성, 직업적 사회, 교구 사역, 그리고 임명식. 기독교교육학을 가르치는 몇몇 큰 학교는 관리, 교육의 기초 또는 발달학과 같은 특정분야에 특성화되어있다. John L. Elias는 종교교육자들이 직면하는 세 가지 군중에 대한 깨달음을 요구하는 이해를 제시한다. : 학계, 교회, 그리고 일반군중. 두 전자는 크리스천 교육자 사이에서 특별한 정체성의 발달에 대한 이해에 가장 큰 도움을 준다. REA는 원래 오직 프로테스탄트로 구성되었었으나, 시간이 지나면서 현재의 공의회 단체가 되었고, 구성원은 다양한 크리스천 및 유대인이 포함되었다. 수년간 REA는 종교 교육자에 관한 이슈에 대한 포럼을 제공해 왔다. 그 문답은 종교 교육의 본질, 과학과 종교 교육 간의 관계, 가르침으로서의 종교 교육, 윤리적 종교 교육 등 이다. 기독교 교육자들이 직업으로서 인식되면서 기독교 교육자들은 종교 교육의 지도자로서 알려지게 되었다. 지방의 교회에 있는 기독교인 교직자를 위한 현제의 직함은 종교상의 교육 지도자 또는 기독교인 교육, 훈육목사, 교육학 관련 목사를 말하고 그리고 그 직함은 특별한 지역 또는 특별 집단의 전문목사를 가르치기도 한다.
평신도의 직무/새롭게 계획하기
평신도부서는 교회의 부서 구조를 통해 일반 신도의 연좌에 맡긴다. 일부는 평신도가 성직자와 동급이라는 것을 의미하는 것이라고 이해하고 있다. 일부는 새로운 신약성서 교리가 성직자-평신도라는 양 극단을 거부한다고 믿는다. 종파적이고 성경에 입각한 범위를 넘어 교회들은 평신도(그리고 성직자)의 역할과 기능을 다시 개념화하는 것을 다뤄옴에 따라 그들은 지역교회에서의 교육에 대한 그들의 접근을 다시 생각하려고 도전해왔었다. 평신도들의 교리에서 Edge는 성직자들은 훈련을 받아야만 한다는 11개의 영역을 요약했다. 성경지식, 교리, 교회기능, 교회 역사, 미션, 크리스천 윤리, 증언, 가르침, 방문, 상담, 그리고 종교적 집행. 그러한 것들은 크리스천 교육은 단순한 교리문답, 문화적응, 교의의 주입보다는 갖춰진 성직자들이 되어야 한다고 요구한다. 성직자들의 의지에 의해 평신도들을 교육하거나 갖추게 하기 위해서는 ,Freire가 썼듯이, 그들을 강화시켜야 한다. 더 나아가 힘의 변화는 크리스천들의 종교적인 교육자들이 순례자들로서의 교사의 역할을 이해하도록 하는 토마스 그룸의 도전을 더욱 필요하게 만들 것이다.
사립학교
사립학교는 그 역사를 통해 기독교교육의 일부가 되어왔다. 1950년 이후부터, 사립학교는 급속으로 늘어나기 시작했고, 교회 안에 많은 사립학교와 기독교 학교로 정의 되는 학교들이 생겨났다. 교육 과정과 교육 성격이, 기독교 적인 것이냐 아닌 것이냐에 대한 논쟁이 이어져 오고 있었다. 이러한 논쟁은 기독교 교육의 본질을 다시 한 번 돌아보게끔 만들었고, 특히 기독교 교육은 교리문답과는 관련되어 있지 않았다. 1950년과 1960년 사이의 인종분리와 의무적 종교행사에 반하는 일련의 대법원의 결정은 기독교학교 운동에 상당한 자극을 주었다. 법원은 1954~55년에 걸친 Brown vs. Board of Education 1, 2차 공판에서도, 평등을 주장하면서 공립학교에서 백인과 흑인을 분리하여야 한다는 인종차별문제는 본래 불평등하고 위헌적 요소가 있음을 확인한 바 있었다. 애빙돈 학군, 섐프와 머레이, 컬렛 간의 재판에서는 공립학교에서 주관하는 기도와 성경읽기는 헌법에 위배된다고 판결이 났다. 이러한 규정의 인종적인 통합에 반대하였던 사람들로 하여금 스스로 전신적 도덕적 입지를 세우는 것을 가능하게 하였다. 그들은 그들의 아이들에 대한 종교교육에 대한 관심이라는 수사법, 즉 일반적인 교육의 질과 공립학교에서 종교를 제거함을 통해서 그들의 인종주의적인 기독교 학교를 정당화 하였다. 일부는 인종주의적인 입장에서 근본주의적인 시민 종교라는 명분으로 그들의 의제를 수정하게 되었다. 또 일부 학교는 질적 교육에 대한 정당성이 부여된 관심 쪽으로 그들의 의제를 수정하기도 하였다.
여성 운동
미국에서의 여성의 역할은 20세기동안 극적으로 변해왔다. 많은 여성들이 고학력을 추구하고 있고 집밖에서 일을 하며 그리고 예전에는 남자들만이 할 수 있는 분야를 이끌고 있다. 이러한 문화 변동은 미국사회의 많은 분야에 영향을 미쳐오고 있다. 여성 운동이 미국사회의 사실을 변화 시킨 것처럼 이것은 또한 기독교교육에도 영향을 미쳐왔다. 이러한 요소들은 여성들에게 평신도 이자 성직자의 역할로서 다양한 기독교 교육에 봉사할 수 있는 기회를 열어왔다. 여성들은 또한 성직자로 분류되어지는 기독교 교육자로서 봉사하는 많은 기회를 찾는다. 대부분의 여성들은 그 자신이나 공동체의 자원에 의해서 사제들에게만 제한된 하나님의 소명을 따르는 기회를 찾고 있다. 어떤 사람들은 기독교 교육에 대한 여성의 힘에 압도된 자신들을 발견해왔다. 그러나 다른 이들은 이제까지 여성의 영역으로 생각되어온 역할에 기독교 교육자로서 역할을 수행하기 위해 권한을 부여받고 요청을 해왔다.
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