해석학에서 이해란 인식론적 현상인 동시에 존재론적 현상이다. 따라서 이해는 보다 근원적이고 포괄적인 이해의 방식을 가정할 수밖에 없다. 이러한 이해의 방식은 하이데거의 세계-내-존재(being-in-the-world)와 연결된다. 이는 하이데거가 현존재(Dasein)의 근본 구조를 가리키기 위해 사용한 용어인데, 인
Ⅰ. 들어가는 말
그리스도인으로서 또한 사역자의 길을 걸어가는 위치에서 복음에 대한 이해는 너무나도 필수적이며 반듯이 선행되어져야 하는 과업이기도 하다. 그러나 복음에 대하여 이해하기란 그리 쉽지 않다. 특히 율법과 복음과의 관계에 대해서 이해하고 신학의 기초를 쌓는 것 자체는 많은 생
론
그리스도와 문화, 기독교와 문명 , 신앙과 이성, 혹은 복음과 문화의 문제는 결코 새롭게 제기된 것이 아니다. 이 문제에 있어서 기독교의 혼란은 언제나 있어 왔으며 전 기독교 세대를 통하여 하나의 영속적인 문제로 지금까지 논의되어 오고 있다.
우리가 기독교의 구성요소를 설명할 때, 두 가
1. 인간론의 중요성과 그 종류에 대하여 설명하라.
지식의 주체이자 대상이 될 수 있는 존재는 인간밖에 없다. 인간만이 자신에 대해서 물을 수 있는 유일한 자기 반성적 존재라는 말이다. 그래서 현대철학과 현대신학은 인간론에 집중되고 있다. 철학적 인간학의 창시자인 막스 쉘러(Max Scheller)는 철학
3. 비판적 상황화
바울은 유대인들을 얻기 위해서 의도적으로 유대인이 된다고 말한다(고전 9:20). 그는 그리스도인이 되었기 때문에 더 이상 유대인이 아니었지만 공격을 피하기 위해 그의 행동을 유대인에게 맞출 수 있었다. 이는 유대인이 그리스도인이 된다는 것은 유대교로부터의 개종을 뜻한다