그리스도가 선포될 때 사람의 영혼 속에 신앙이 어떤 과정을 거쳐 형성되는지에 대해서는 관심을 가지지 않았다. 왜냐하면 그들은 신앙에 대해 신앙적으로 생각했기 때문이다. 믿음이 있는 사람은 믿음이 무엇인지를 안다. 믿음이 없는 사람은 신앙행위에 대해 심리학적 분석을 아무리 많이 한다 하더
종교적 배경에서 보면 일반 종교와 유대교로 나누어서 볼 수 있다. 여러 지역과 도시들은 각기 고유한 수호신을 신봉하며 제사와 의식을 행하여 왔다. 공화정 시대부터 로마 국가를 신성화하여 숭배하였고 기원전 29년에는 국가와 황제를 위하여 신당을 세웠다. 역사적으로 볼 때 기독교는 유대교의
론을 체계화한 코페르니쿠스(1473~1543)가 살았던 시대였다. 시대의 대세는 이미 변화와 창조적 활동을 간절히 요구하고 있었다. 물론 이러한 일련의 변화만으로 그 동안 묶여있던 중세사회 체제를 단숨에 모두 바꾸었다는 말이 곁코 아니다. 이러한 시대적 변화와 다양한 발전적 인간 활동에도 불구하고
Ⅰ. 서론
15세기 활자가 발명되기 이전까지는 파피루스라 불리우는 식물과 동물의 가죽으로 만든 종이에 기록을 하였다. 그랬기에 오랜 시간이 지나면 그 기록의 원본은 낡아 없어지기 마련이었고 사본이 그 맥을 이어 나가곤 했다. 성경의 기록도 예외는 아니었다. 현재 남아 있는 가장 오래된 기록
Ⅰ. 서론
우리 사회에서는 정치, 경제, 사회, 문화 등 여러 분야에서 개혁의 요구가 봇물 터진 듯이 충일하고 있다. 이러한 사회개혁의 요구에 대하여 교회가 봉사할 수 있는 한계는 어디까지인가 ? 그리스도교적 가르침은 궁극적으로 사회개혁을 통한 이상향의 건설을 그 기본 목표로 하는가? 법과 제
론 신약성경이 전하고 있는 역사적 사실들, 곧 예수의 동정녀 탄생, 이적들, 예수의 하나님의 아들과 인자와 그리스도로서의 메시야적 자기의식, 그의 代贖的 죽음과 3일만의 육체적 부활, 오순절의 성령강림, 예수님의 재림에 대한 약속, 교회를 통한 성령의 계속적인 역사들의 역사적 眞正性을 거부하
병자들의 병을 치유한다는 목적으로 교세를 늘리고 그들이 말하는 신성한 곳에 성전을 건축한다는 야심이 짙게 깔려있는 것이다. 그 야심적 신성한 사업을 이룩하기 위해서 신자들의 가정과 사회의 일상적인 삶을 차단하고 한 곳에 모여 집단 생활을 하면서 경제적인 착취와 노동을 강요하고 있었다.
론자들이 이 시기에 속한다.
〈제2기〉 아테네기(期)의 철학:BC 5세기 후반이 되자 지금까지 자연을 대상으로 하던 철학은 인간문제를 대상으로 삼게 되었다. 프로타고라스와 고르기아스가 이런 전회(轉回)의 첫발을 내디딘 사람이었는데, 결코 객관주의적인 해답은 얻을 수 없다는 상대주의의 입장에
사역」이라고 명칭함이 적당할 것이나 「간구」는 다른 사람들을 위하여 중재한다는 의미를 나타내지 못하므로 만족하지 못하다. 그러므로 우리는 그리스도의 하늘 위의 사역을 「중재」혹 「중도」라고 부르는 동시에 한역문에도 나타난 그리스도의 명칭 「대언자」란 말에 의하여 「대언」 혹 「