분야
hwp1. 배경 1) 19세기 영국의 사회상
2) 사상적 배경
2. 공리주의 1) 벤담의 양적 공리주의
2) 밀의 질적 공리주의
3. 공리주의의 영향과 한계 1) 영향
2) 한계
4. 나의 경험에의 적용
5. 학교 현장에의 공리주의 적용
1. 배경
1) 19세기 영국의 사회상
18세기는 낙관주의의 시대였다. 과학의 발달로 자연은 인간에게 많은 혜택을 주게 되었고, 인간의 이성능력은 끝없이 발전하여 인류 사회는 밝은 미래를 바라보게 외었다고 사람들은 믿었다. 그러나 이런 신념이 가져온 과격한 사회변혁들은 역으로 낙관주의에 큰 타격이 되기도 했다. 미국의 독립혁명(1776)이나 프랑스 혁명(1789), 영국의 산업혁명(1760년대부터 시동) 등이다.
미국의 독립혁명은 세계사의 주무대를 대서양으로 옮겼으며, 프랑스혁명은 시민계급을 역사의 주역으로 등장시켰다. 그러나 단기적으로는 이러한 사건들의 결과가 그리 낙관적인 것만은 아니었다. 18세기의 낙관론은 19세기에 들어 더 이상 이어지지 않았다. 프랑스혁명은 정치적 압제에서 해방하려고 일으킨 혁명이었으나 자코뱅 당의 과격성으로 반동이 일어나 결과적으로는 새로운 압제자 나폴레옹을 불러들였고 이로 인한 나폴레옹 전쟁(1792-1815)은 유렵전역에 민족구의를 자극하여 보다 큰 전쟁을 야기 시키게 되었다. 산업혁명의 경우도 마찬가지여서 당장의 평화와 풍요보다는 인구의 도시집중과 도시민의 궁핍화, 그리고 격심한 빈부차를 가져왔다. 노동자들의 생활환경 악화는 노동자들이 새로운 사회계급으로 발전하는 계기를 마련하였다. 차티스트운동 등 노동자들의 정치적 각성은 프롤레타리아라는 사회계급을 탄생케 하였다. 19세기에도 여전히 남아있는 봉건적 잔재와 산업자본주의의 발전주의, 자본주의는 질적으로 새로운 도전을 받게 되었다.
2) 사상적 배경
공리주의의 사상적 배경으로 근본적인 관계가 있는 것은 영국의 경험론이다. 공리주의는 이기적인 개인이 어떻게 사회적인 이익과 선에 부합되도록 행위 할 수 있는가라는 윤리학적 과제를 해결하고자 쾌락과 고통이라는 심리학적 명제를 기본적 분석도구로 삼았다. 공리주의가 의존하는 심리학적 방법인 이른바 연상심리설과 쾌락주의설은 흄의 인식론에서 본격적인 논의가 있었으며 로크, 홉스, 베이컨에서도 그 근거를 찾아 볼 수 있다. 흄에 있어서는 의지작용과 행동은 결국 감정의 기계론적 결합에 불과한 것이다. 이것은 선과 악을 구별하는 인상은 일정한 쾌와 불쾌의 감정 이외에는 아무것도 아니라는 것이며 어떤 대상이 나에게 쾌감을 일으키게 할 때는 이를 도덕적으로 시인하게 되며 나에게 불쾌감을 줄때에는 이를 도덕적으로 부인하게 된다는 것이다. 그리고 어떤 대상이 나에게 쾌감을 주어 도덕적인 시인을 느끼게 하는 것은 그것이 유용하기 때문이고, 유용하다는 것은 곧 나의 욕구를 충족시킬 수 있다는 뜻이다. 그러나 유용하기 때문에 느껴진다는 도덕적 시인의 느낌은 나에게는 유용하지만 타인 혹은 사회전체에는 해악이 되는 행동과 타인 혹은 사회전체에는 유용하지만 나에게는 해악이 되는 행동이 있을 수 있으므로 그는 이 난점을 해결하기 위해 동정과 자선심 이라는 또 하나의 심리학적 근거를 제시하고 있다. 공리주의는 이 같은 흄의 심리학적 방법을 빌려서 이기적인 개인과 사회적인 선이라는 상호 배타적인 대립관계를 조절하여 최대다수의 최대행복이라는 사회적 정의를 구현하려 한 것이다. 지금까지의 공리주의가 기초하고 있는 영국의 경험론에 있어 중요한 점은 공리주의사상이 사회정의를 실현하는 기초개념으로서 심리학적 방법을 택했다는 사실이며 이것은 어느 누구에게나 적용될 수 있는 보편적인 인간감정을 그 분석도구로 삼음으로써 공리주의 정신에 평등의 개념이 내재될 수 있도록 하였다는 것이다.
2. 공리주의
1) 벤담의 양적 공리주의
벤담의 공리주의 사상을 알아보기에 앞서 그 철학적 기반에 대해서 알아보고자 한다. 그는 종교가 인간의 자아인식과 도덕론의 주된 원천이었다고 파악했는데, 그 영향을 매우 부정적으로 평가했다. 그에게 종교는 신의 위대함과 전능함을 강조하면서 인간을 매우 저열하게 평가하는 근본적으로 反인간적인 것이었다. 또한 종교가 가르치는 도덕이 경험적 조사나 이성적 논증을 배제하고 신의 권위에 입각한 것이므로 결국은 종교 지도자의 상상 혹은 편견의 산물이라 여기고 그러한 종교에 기반을 둔 도덕은 비자유주의적이고 전제적이라고 평가하였다.
벤담은 매우 강렬한 反종교주의를 표방하고 있고 이에 공리주의의 철학적 기반은 인본주의라고 할 수 있다. 이는 벤담의 윤리론에서 구체적인 형태로 나타난다. 첫째, 그의 윤리론은 인간본성의 경향과 욕구를 그대로 인정한다는 것이다. 그는 인간에게 외부에서 혹은 초월적이라고 주장된 원천에서 나온 요구를 제기하지 않는다. 둘째, 윤리론은 도덕 과학이어야 한다. 윤리론은 과학적 인식에 기반하고 그 도덕률은 사람들이 토론하고 그 타당성을 평가할 수 있는 성격일 것이 요구된다. 왜냐하면 의도는 주관적인 데 비하여 결과는 객관성을 지니기 때문이다. 결국 벤담의 윤리론은 “결과를 문제삼는 합리주의적 도덕체계”인 것이다.
