분야
hwp다양한 정치, 문화 생활하는 사람들로 하여금 다양한 삶의 형태와 사회 경제적 구조 등을 정확하게 인식하게 하며 성서의 내용이 그 인생에 어떠한 의미를 주는지 깨닫도록 도움으로써 결과적으로 삶의 형태를 변화시키기 위해 두 형태의 지식체계를 함께 연결시키려 하는 것이다. 기독교교육학의 연구는 어떠한 성서 해석이 가장 정통적인 해석인지를 분명히 알아야 함은 물론, 어떤 행동 양식이 가장 올바른 기독교적 실천인지도 밝혀야 하는 학문적 특수성을 지닌다고 볼 수 있다.
기독교교육학의 특수성은 실천신학의 성격을 재조명하려는 시도에 의해서 규명되고 있다. 종합학문적인 연구의 필요성을 지닌 기독교교육학은 이론과 실제 사이를 끊임없이 성찰하는 비판적 관심에 의해 연구 주제를 찾아내는 학문인 것이며 연구 결과는 교회적 실천 이라는 맥락에서 지속적으로 재평가되어져야 하는 특수성을 지닌 학문이다.
기독교교육학은 성서신학 및 조직신학과의 끊임없는 대화를 통해서 그리고 제반 사회과학과의 적극적인 연계를 통해서 교회적 실천 을 추구하는 실천신학으로 그 성격이 규명되어 연구되어져야 함이 바람직하다.
2. 언어의 기독교교육
기독교 교육적 언어의 특수성과 기능은 현재 기독교교육의 현장에서 사용되고 있는 언어들을 비판적으로 성찰하는데 필요한 중요한 시사점을 제공한다. 기독교교육의 언어는 성서의 내용이나 신학적 설명만을 단순히 전달하기 위해 사용되는 수단으로서의 언어가 아니다.
성서의 관한 앎을 사람들의 실재적 삶에 연결시키도록 도와주는 언어이다. 기독교 교육적 언어는 교육받은 사람들의 발달 과정을 고려하는 맥락에서 그들의 이해 지평을 확장시키려는 의도 아래서 계획적으로 선택된 언어이어야 한다. 기독교 교육적 언어는 교육받은 사람들의 사회문화적 배경이나 전이해 의 차이를 고려하는 차원에서 성정되어야 한다. 이해의 틀과 관심을 지닌 사람들의 상황을 무시한 채 일방적인 이해나 암기를 요구하는 언어와 이를 동일시하는 일은 부적절하다. 기독교 교육적 언어는 성격상 강력한 영향력을 행사하는 전수적 기능을 지니고 있다. 동시에 비판적 기능을 지니고 있다. 기독교 교육적 언어는 성서가 곧 언어적 사건의 실체이며 창조적 기능을 수행하고 있음을 중시 한다 전통과 비판간 을 보수와 진보간을 그리고 앎과 삶간을 의미 있게 연결시키는 변증법적 해석의 기능을 수행하는 언어이어야 한다.
3. 커뮤니케이션과 기독교교육
기독교교육은 다른 모든 형태의 교육 활동처럼 인간 상호간의 커뮤니케이션을 통하여 시작되었다. 기독교교육을 포함한 대부분의 교육 활동이 시대나 상황의 변화에도 불구하고 지속되어 왔으며 오늘에 이르도록 그 둘간의 밀접한 상호 연계성은 유지되고 있다고 볼 수 있다. 기술공학의 발전에 힘입어 다양한 유형의 커뮤니케이션의 매체를 개발해낸 현대 사회에서는 총체적인 의사소통을 촉진하는 시청각 교재나 교육공학적 학습 자료에 의존하는 새로운 교수- 학습 형태가 보다 효율적인 교육 형태로 부각되어 파급되어 가고 있다. 커뮤니케이션은 신학적 명제뿐 아니라 사회 과학적 이론에 근거하여 그 형태와 과정이 구성되어져야 할 필요성이 있다. 학습자들의 인지, 정서, 행동의 총체적 삶을 변화시키는데 영향을 주는 모든 변인들을 찾아내어 분류하고, 이를 교육내용의 조직과 교수-학습 과정의 구성에 반영시키기 위해서는 신중한 성찰과 비판적 분석을 동반한 사회과학적 이론의 수용이 요청된다고 볼 수 있다. 이렇게 볼 대 바람직한 기독교 교육적 커뮤니케이션이란 교육의 내용과 방법을 연계시키면서 "교사 -학습자"간의 커뮤네이션과 "교육 환경-학습자"간의 커뮤니케이션을 함께 중시하는 형태이어야 한다고 서술할 수 있는 것이다.
4. 기독교교육과 과정사상
과정 사상적 해석은 종교적 경험의 다양성과 종교적 해석의 다의미성을 존중하는 독특성을 지닌 해석이라 볼 수 있다. 기독교교육의 현장에서는 지나치게 정통만을 전수시키기 위해 주입과 훈련이라는 방법을 통해 과거의 가치를 내면화시켜 왔 기 에, 학습자들로 하여금 그 전통이 현재 그들의 삶과 어떻게 연결될 수 있는지조차도 모르는 상태에서 교육내용을 수용하게 했다. 또한 과거에 쓰여진 성서의 내용이 현재라는 상황에서는 어떠한 의미를 지니는지를 정확히 살펴보지도 않은 상태에서 이를 암기해 온 것이 기독교교육의 실상이었다. 이 같은 과거의 시행착오를 극복하기 위하여, 그리고 성서에 대한 앎을 실천적인 삶에 연결시키도록 돕기 위하여, 다양한 형태의 삶을 연구하고 그 삶에 연결되는 성서적 의미를 찾는 해석학적 종교교육의 필요성이 주창되고 있는 것이 현재의 상황임에는 틀림이 없다.또한 과정사상의 핵심을 기독교교육의 내용과 연결시키려 하는 시도 그 자체도 바로 그러한 필요성으로부터 비롯된 것임은 현재라는 역사적 상황과의 연결 속에서, 그리고 실천적 백락에서, 비판적으로 제 조명 되어야 함은 분명 필요한 임이다. 과정사상을 기독교 교육의 보편적 내용으로 포함시키려 할 때 접하게 되는 수용의 한계이다. 그러나 이 같은 한계를 지적하는 이유는 결코 기존의 전통이란 무조건 전수되고 수용되어야 할 당위성을 지닌다는 입장을 지지하려는 것이 아니라, 오히려 전통의 관한 비판적 성찰이 그 실천과정에 있어 제도적, 조직적 한계를 격게 된다는 사실을 노출시키려 함에 있다.
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