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hwp요약
신학을 동반한 기독교교육은 신학의 흐름뿐만 아니라 문화 및 역사와도 학문적 대화를 하여야 한다. 지금 기독교교육계에서는 “교육신학”을 넘어 “교육목회”라는 말을 즐겨 사용한다. 그만큼 신학과 교육이 신앙공동체 안에서 사회를 향한 방향으로 나아가려 노력하고 있음을 보여준다. 이것은 교회에서 배운 신앙과 삶의 스타일로 사회를 변혁하는 사람을 배출하는 노력들이다. 신앙공동체는 학습의 현장으로 초월의 임재를 경험하고 사회변혁을 위해 문을 열고 대화하여야 한다. 이 책은 새로운 교육 신학의 구조를 위한 비판적이며 문화적인 접근의 시도이다.
1장 한국사회와 교육의 과제: 새로운 사회를 건설하려면 먼저 지난 과거와 현재 사회의 내재된 문제들을 점검하고 분석하는 일이 도움이 된다. 한국의 어제와 오늘 교육제도를 볼 때 유교주의 전통과 식민지제도의 영향아래 있다는 사실을 부인할 수 없다. 권위적이며 중앙 집권적이며 관료적인 문화에 크게 점령되어있었다. 1970년대 이후 21세기를 맞이하기까지 한국의 교육제도는 무수한 전통과 변화를 가져왔다. 한국의 교육제도는 사회의 변화에 따라 진통을 겪어왔다. 1970년대 이후부터 한국교육 제도의 큰 이슈는 민주화이다. 민주화의 운동은 학교 교육제도를 비판적으로 반성하고 개혁하려는 움직임이다. 한국의 교육제도는 타율적인 학교 행정과 엘리트 중심적으로 이어지는 교육제이다. 이 제도에서는 필연적으로 대학입시를 위한 정답 맞추기 혹은 족집게의 수업 형식이 요구될 수밖에 없다. 한국 기독교학교의 위기로는 기독교학교이다 기독교학교 그 자체가 사회의 기구이므로 사회적 통제를 받는다. 한국에서는 교회와 학교와의 갈등 학교 내부의 교육적 상황보다는 외부의 통제가 더 큰 문제이다. 기독교학교의 존재 이유는 한국에서 초기 기독교 선교는 교육과 의료사업을 통해 이루어졌다. 교회의 학교 사업은 개화시대로부터 오늘에 이르기까지 문맹교육, 여성해방의 교육, 민족교육, 신앙교육을 주도하였다. 기독교 학교는 예수그리스도의 정신으로 사회문화를 창출하는 큰 제도로 시대의 가치를 주도하여 왔다. 기독교교육은 교회교육과 사회의 기독교 학교 사업을 병행할 때 올바른 기독교 교육이 이루어진다고 할 수 있다. 기독교학교의 방향으로는 기독교학교는 선교 초기부터 사회를 이끄는 개혁의 세력이었다. 개화기의 학교 사업은 이 땅에 문화와 사회를 지도하였다 그러므로 기독교 학교 정신을 다시 회복하고 미래 사회를 향하여 나아갈 책임이 있다 기독교 학교는 한국 사회의 교육적 과제를 안고 함께 변화를 모색하여야한다.
2장 현존하는 기독교 교육의 모습은 한국의 기독교교육도 변화하는 교육문화와 제도에서 벗어날 수 없다 새 시대의 새로운 기독교교육이 되려면 현재 기독교교육의 구조를 돌아보아야한다. 기독교 교육의 구조와 특징으로는 1970년대부터 1990년대에 이르기까지 기독교교육은 대학입시제도 저축식 교육과 업적주의사고의 영향을 받았다. 학교 중심의 교사 주도형 교육은 교회학교 교육에도 적용되었다. 이는 신앙보다 종교 지식이 전달되는 경향이 크다 기독교교육의 교실 교육은 교수형태에 따라 세가지로 나눌 수 있다 목표중심 과정중심 그리고 만남의 교실이다 1970년대 이후 즉 경제적으로는 산업화와 도시화의 바람에 정치적으로는 군부 독재로 인해 어려운 상황에 놓여있던 한국교회는 양적으로 급속한 성장을 하였다. 그러나 1980년대 중반부터 교회는 성장이 멈추고 교인들은 대형교회와 영성을 강조하는 교회로 수평적 이동 모습을 보이기 시작한다. 소위 양적으로 성장한 한국교회가 영적인 축복과 물질적인 안정을 강조하였기 때문이다. 신앙을 통하여 보다 잘사는 웰빙의 바람은 성공적인 성장과 함께 지속되었다. 콘스탄틴 왕국으로 기독교교육이 접근할 때 신앙은 현재적 삶에서 하나님의 물질적 축복을 가르치게 된다. 경제적 상승 성장 부귀 건강 등의 주제가 강조되면 신앙에서 멀어진다. 교회학교 성장의 특징은 선교교육과 전략을 강조한다. “가서 제자 삼으라”의 슬로건으로 교회 성장 운동과 제자 훈련의 성경공부가 강조된다. 학교형 중심의 교회교육 한국에서는 기독교교육에 대하여 여러 가지로 명명한다. 종교교육, 기독교교육, 주일학교, 교회교육, 교회학교, 기독교적, 종교교육, 주일교회학교, 신앙공동체교육, 교육목회 등이다. 이 가운데 교회학교는 흔히 사용되는 이름이다. 이 말은 교회에서 신앙을 지도할 때 학교처럼 체계적이고 지속적이고 의도적으로 교육을 행하는 의미를 가진다. 그만큼 교육에는 학교 형태가 연관된다. 대안적 교육목회의 구조 1970년대 이후 기독교교육은 사회적 변동 교회성장과 멈춤 다양한 목회방법이 등장하면서 여러 가지의 변화를 거듭하였다. 기독교교육은 기독교 신앙과 그 의미에 대한 삶의 실천을 강조하여 신앙의 성숙을 강조한다.
3장 삶의 행방과 의식화 교육 비판적 앎의 과정: 프레이리는 삶의 현장과 해방교육에 있어 가장 영향을 끼친 이론가이며 또한 실천교육자이다 프레이리에 있어서 앎과 경험의 이론은 그가 이루는 교육철학의 중심이다. 프레이리는 앎의 과정에서 지나친 주관주의와 객관주의 혹은 이상주의와 물질주의로 스스로 피하려고 애를 쓴다. 교육에 있어서 정치적 본성을 정치적 행위에 있어서 교육적 본성을 이해하려고 한다. 교육은 교사와 학생 사이에서 일어나는 앎의 과정이지 선재된 지식을 순전히 전달하는 과정이 아니다 자유하기 때문에 주체라고 생각하는 사람이나 자유롭지 못하기에 객체라고 생각하는 사람은 존재하지 않는다. 학생들을 어떤 권위에 의존하도록 사회화시키는 일이며 또 하나는 비판적인 생각을 갖도록 돕는일이다. 비판적인 사고를 돕는 사회화과정으로 교육은 중립이 될 수 없으며 정치적이라고 프레이리는 주장한다.
교육은 학생들이 비판적으로 생각하고 민주적으로 발전시키는 행위를 경험하도록 개발되어야한다. 프락시스로서의 앎의 과정은 프락시스는 행동에서 반성으로 반성에서 새로운 행동으로 향하는 변증법적 과정을 요구한다. 그는 의식화란 주체와 객체의 관계 안에서만 이루어지는 과정이라고 말하였다. 프레이리는 문제 품기와 교육과 함께 대화의 방법을 제시한다. 대화는 인간 존재들 사이의 만남들이며 세계를 중재하며 세계를 이름 짓는 인간은 잘못된 세계에 의해서 영향을 받는 침묵의 존재가 아니라 오히려 세계를 변화 시키는 존재이다. 이것은 진실된 언어가 담긴 대화에 의해 가능하다. 프레이리가 말한 의식화는 학생들에게 그들을 억누르는 구조에 대하여 투쟁하는 힘을 부여한다. 이러한 비판 의식의 형성과정을 통하여 학생들은 이 세계와 역사 안에서 주체자로 그 자신을 만들어간다 그래서 사회적 정치적 책임감을 갖도록 이끈다. 교육실천으로서의 공동체의 의식화는 가치의 문제를 점검하고 의식화에 대한 교육적 전략을 요구한다. 먼저 공동체는 집단적 억눌림을 점검하여야 한다. 결론적으로 프레이리가 주장하는 의식화는 교육 실천으로서 큰 비중을 차지한다. 개인에게 있어서는 비판적 태도를 공동체에 대해서는 역사와 함께 움직여나가는 연대성을 교육실천으로 제시한다. 그러므로 우리는 우리가 사는 우리 자신이 공동체에서 프레이리의 비판 교육을 개발하고 재창조하여야한다
4장 신앙 공동체와 영성 교육 기독교 교육: 생각하고 느끼고 행동하는 세 차원을 다루어야 하며 또 그것들을 함께 통합하여야 한다고 주장한다. 웨스터호프는 처음 세대의 가치와 생활양식이 다음세대에 어떻게 전달되는가의 사회화과정을 교육자들이 반드시 이해하여야 된다고 말한다. 그러므로 교육이란 가르치고 배우는 학교형의 수업과 일치해서는 안된다고 본다. 웨스터호프는 신앙과 종교의식을 분리시키지 않는다. 종교의식과 예배는 언제나 교회의 중심이 되어왔다 종교의식의 생활은 공동체의 자기 이해와 신앙의 방법을 유지하고 전달하기 때문이다 종교의식은 사람들의 신앙을 상호 소통하고 강화하기위한 신앙공동체의 의도적인 시도이다 종교의식은 사람들로 하여금 세상을 판단하는데 비판적이 되도록 도와주고 하나님이 창조하신 세상에서 그 뜻대로 살도록 지혜를 제공한다. 그러므로 웨스터호프는 종교의식이 상징적행위라고 믿는다. 통과의례는 개인과 공동체의 삶이 변화되어 그들의 위치나 장이 바뀌는 과정을 축하하는 일이다. 개인에 관한 제의는 생일, 질병, 성취, 학교, 입학, 졸업, 결혼 새로운 사업의 시작 새 집마련 죽음등과 연관된다. 개인이 새롭게 변화되는 것은 신앙 공동체 안에서 서로 의사소통되어야한다. 웨스터호프의 영성교육의 뿌리는 회중의 삶 간세대간의 경험 예배와 고동적 제의에 중심을 두고 있음을 알 수 있다 신앙양육에 있어서 문화화의 방법은 공식적인 교육전략보다도 더 큰 영향을 지니고 있다. 그것은 교육과 문화 인류학적 관심 상징 신화 그리고 종교의식 사이의 관계성을 열도록 하였다. 문화의 방법은 개인과 사회의 변혁을 위한 비판적이며 문화적인 접근을 해야 할 것이다. 웨스터 호프는 그리스도인의 신앙과 삶을 생생하게 나타 낼 수 있는 것은 영성 교육이라고 우선권을 두고 있다 영성은 문화화라고 불리는 자연적인 과정에 연결되어있다. 즉 문화화가 의도적일 때 그것은 영성교육이라고 불린다. 웨스터호프에게 있어서 영성은 그리스도인이 만들어진다는 의미에서 기본적인 방법이며 다른 어느 방법보다도 우선적이며 근본적이다. 올바른 영성의 관계는 신비주의와 행동주의를 넘어 올바른 기독교적 삶의 형성을 위한 관계이다. 웨스터호프는 사회참여 즉 정치성 없는 경건은 메마르며 경건성없는 사회참여는 생명이 없다고 지적한다. 웨스터호프의 신앙공동체의 교육모델은 그리스도를 따르는 삶의 변화와 그 형성을 위한 영성교육으로 영성교육을 위한 기독교교육현장의 호복 신앙공동체교육은 우리의 삶 속에서 숨겨진 교과과정을 중요시 여기고 찾아야한다. 신앙공동체의 교육에서는 자라나는 세대들이 신앙과 삶을 위하여 성인 교육이 요청된다. 성인들은 자라나는 세대들에게 신앙을 전달하는 역할 모델이 되기 때문이다. 신앙공동체 교육 모형에 기초한 영성 교육은 한국사회의 사회정의 평화 통일의 문제를 어떻게 다룰것인가에 대해 생각해봐야한다 결론적으로 존 웨스터호프의 신앙공동체 교육모델은 한국교육 사회에 막대한 영향을 미쳤다. 한국형태의 교회교육 입시중심의 암기교육 교회학교의 성장주의 성경에 관한 획일적인 교육제도에 대하여 신앙공동체 교육은 비판이며 또한 하나의 대안이였다. 신앙공
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