21세기 초에 들어서면서 ‘위험(risk)'과 ’위험사회(risk society)'라는 용어가 미디어를 비롯한 사회적 담론의 장에서 활발하게 오르내리고 있다. 독일의 사회학자 울리히 벡(Ulrich Beck)은 현대사회는 문명의 화산 위에서 살아가는 위험사회라고 표현한다. 그의 말처럼 현대 사회에는 치명적인 질병, 임박한
근대화를 위해 근대적 지식과 가치를 중무장하고 이를 교화(Indoctrination)하는 기구로 잘 기능하였다. 한때 학교는 무조건 경제 발전을 최고 가치로 여겨 이를 가르쳤고, 그리고 또 한때에는 민주화에 헌신하였다. 학교가 쏟은 열정들로 인하여 사회는 경제 발전되고 민주화되었다. 그리고 이제 성찰적 근
근대성, 페미니즘, 그리고 글쓰기,’ , ‘성찰적 근대성과 페미니즘’ 또 하나의 문화. 1998 참조
페미니즘이 세력을 얻어가면서 오히려 이러한 고민을 하는 여성들은 더욱 늘고 있다. 문학 제도 내부로의 여성 작가들의 진입, 학교 제도 내로의 여성 학자들의 진입은 한편으로는 여성의 공적 영역의
1. 서론 : 이론적 함의1.
1.1. 부의 생산과 위험의 생산
“부의 사회적 생산에 위험의 사회적 생산이 체계적으로 수반된다.” 울리히 벡, 위험사회론, p.52에서 인용.
울리히 벡은 기존의 결핍사회(a society of scacity)의 분배문제를 넘어 근대성이 낳은 위험의 분배 문제를 생각하였다. 그 조건으로 생산성
근대’를 어떻게 인식, 구현하고 있는 가를 파악할 수 있게 하는 실마리가 될 수 있는 까닭이다.
또한 우리는 과거를 탐색함으로써 ‘과거의 연장으로서의 현재’를 새로운 각도에서 조명할 수 있는 가능성을 모색할 수 있다. 근대에 대한 성찰은 식민지와 분단이라는 왜곡된 조건 속에서 근대를 맞이
근대적으로’ ‘재정체화’할 수 있는 기회의 공간이었으나, 동시에 그들의 근대적 지향을 왜곡시키는 공간이기도 하였다. 따라서 한국의 근대성은 반드시 식민주의와 관련하여 살펴봐야 하며, 식민지 하에서 왜곡되며 나타나는 ‘근대성’에 대한 고찰은 바로 ‘근대’ 자체를 성찰하는 한 방법이기
* (탈)근대도시론
근대성의 도시적 반영에 대한 지적 담론이 곧 근대도시론이다. 근대
도시론은 도시의 근대성에 대한 객관적인 성찰이지만 그 자체로 근대성
의 한 산물인 근대적 인식론의 적용이자, 계몽주의적 (도시)실천의 담론
이다. 비록 현실로부터 추상화된 것이지만, 도시를 대하고 도시를
근대화론 문제 검토> - 이만열, 숙명여자대학교 교수
2) <당쟁으로 보는 조선 역사>, 이덕일 저, 출판 - 석필(1997.6.30)
3) 식민지 근대화론에 대한 비판적 성찰 – 신용하
4) 한국의 식민지 근대성 – 신기욱
5) 한국 위키백과 ko.wikipedia.org
식민지 근대화론의 발단
한국에서 일제 강점기에
근대화의 다양한 가능성을 함축한 것으로 환경과 개발의 전 지구적 차원에 관심을 가진다. 그러나 온실가스 배출량이 큰 미국이 교토의정서에 불참한 것을 보더라도 환경제국주의적 구조가 사라지지 않고서는 환경과 개발의 조화는 이루어지기 어렵기 때문에 이는 ‘성찰적인’ 생태적 근대화가 풀어
2. 유교와 포스트모더니즘의 관계
‘이성’으로 바벨탑을 쌓던 근대 인류는 잘못된 보편, 자연파괴, 이기주의, 물질만능주의라는 문제 등에 직면하였다. 이에 대한 반성과 성찰로부터 포스트모더니즘이 나왔다는 것은 앞서 얘기했다. 그런데 포스트모더니즘은 그 특성상 진보를 긍정하기 않기 때문에